НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

Переводы: (скрыть)(показать)
LXX Darby GRBP NRT IBSNT UBY NIV Jub GRBN EN_KA NGB GNT_TR Tanah Th_Ef MDR UKH Bible_UA_Kulish Комментарий Далласской БС LOP ITL Barkly NA28 GURF GR_STR SCH2000NEU New Russian Translation VANI LB CAS PodStr BibCH UKDER UK_WBTC SLR PRBT KZB NT_HEB MLD TORA TR_Stephanus GBB NT_OdBel 22_Macartur_1Cor_Ef VL_78 UBT SLAV BHS_UTF8 JNT UKR KJV-Str LXX_BS BFW_FAH DONV FIN1938 EKKL_DYAK BB_WS NTJS EEB FR-BLS UNT KJV NTOB NCB McArturNT Makarij3 BibST FIN1776 NT-CSL RST Mc Artur NT BBS ElbFld RBSOT GTNT ACV INTL ITAL NA27 AEB BARC NZUZ שRCCV TORA - SOCH LOGIC VCT LXX_Rahlfs-Hanhart DRB TanahGurf KYB DallasComment GERM1951 Dallas Jantzen-NT BRUX LXX_AB LANT JNT2 NVT
Книги: (скрыть)(показать)
. Матф. Иак. Рим. 1Кор. Еф. Кол. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм.
Главы: (скрыть)(показать)
1 2 3 4

НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

К Титу 1

Посвящённость верного служителя

Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божьих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён, а в своё время явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога, — Титу, истинному сыну по общей вере: Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего (1:1-4)

Первые четыре стиха Послания, составляющие приветствие, входят в состав одного сложноподчинённого предложения. Это приветствие несколько официальнее, чем приветствия Павла в Посланиях к Тимофею, но цель всех трёх Посланий в значительной степени одна и та же — ободрить и укрепить молодого пастора, преемника Апостола Павла в нелёгком служении. Ударение, как будет видно из Послания, ставится на Божье дело спасения (и Бога, и Христа автор неоднократно называет Спасителем; см. 1:3-4; 2:10, 13; 3:4, 6). Начальное приветствие раскрывает эту тему, сосредотачиваясь на природе духовного служения.

Поскольку Павел провёл на острове Крит намного меньше времени, чем в церкви в Ефесе (где теперь был пастором Тимофей), было чрезвычайно важно, чтобы верующие в церквах Крита поняли, что Тит действовал не сам от себя, а нёс служение, на которое он был поставлен властью Апостола. Тит был личным представителем, доверенным лицом или послом Апостола Павла, направленным на Крит, чтобы укрепить церкви для успешного благовестия в языческой культуре. Следовательно, всякий, кто критиковал авторитет и учение Тита, критиковал власть и учение самого Апостола Павла, которые были даны ему Богом.

чрезвычайно важно, чтобы верующие в церквах Крита поняли, что Тит действовал не сам от себя, а нёс служение, на которое он был поставлен властью Апостола. Тит был личным представителем, доверенным лицом или послом Апостола Павла, направленным на Крит, чтобы укрепить церкви для успешного благовестия в языческой культуре. Следовательно, всякий, кто критиковал авторитет и учение Тита, критиковал власть и учение самого Апостола Павла, которые были даны ему Богом.

Вступительные слова Павла о себе (одно из самых ясных объяснений его служения во всём Новом Завете) — это не просто категорическое заявление о своей власти как Апостола. Хотя Павел испытывал глубокие личные чувства и даже имел конкретные цели в служении — такие как желание благовествовать в Вифинии (Деян. 16:7) и в Испании (Рим. 15:24), — он писал не в порыве эмоций, а под влиянием божественных истин от Господа и в силе Святого Духа. Бог, желающий спасти грешников, хотел приготовить Тита для созидания церквей, способных благовествовать погибающим.

В этом приветствии к Титу Апостол Павел раскрывает пять ключевых положений, согласно которым он жил и служил Господу, — пять основополагающих принципов, на которых должно строиться служение каждого преданного руководителя в церкви Христа.

ПОСВЯЩЁННОСТЬ БОЖЬЕЙ ВЛАСТИ

Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа (1:1а)

Первый принцип — это полное подчинение Божьей власти. Прежде всего, Апостол видел себя человеком, полностью находящимся во власти Бога, что выражается фразой «раб Божий».

Как отмечалось во введении к этой книге, еврейское имя Апостола было Савл, или Саул, в честь первого царя Израиля. Однако вскоре после его чудесного обращения и призвания его Иисусом Христом он стал известен исключительно как Паулос (Павел), т.е. по своему греческому имени.

Павел с полной ответственностью мог назвать себя блестящим учёным, высокообразованным иудейским лидером, прекрасно разбиравшимся в греческой литературе и философии. Он мог щеголять своим римским гражданством, что было чрезвычайно ценным пре- имуществом в те дни. Павел мог бы хвалиться своим уникальным призванием Апостола язычников, которому были дарованы привилегии и власть наравне с Двенадцатью. Он мог бы похвалиться тем, что «восхищен был до третьего неба… в рай» (2 Кор. 12:2, 4), что имел дар творить чудеса, или тем, что был избран в качестве автора значительной части Писаний Нового Завета. Однако Павел предпочёл называть себя, прежде всего, рабом Божьим.

Слово доулос (раб) означает самое рабское положение человека в обществе в дни Павла. Павел находился в полном, но добровольном рабстве у Бога. У Павла не было своей собственной жизни, своей воли, своей цели или своего плана. Всё было подчинено Господу. Каждая мысль, вздох, каждое его усилие принадлежали Богу

Поскольку Павел называет себя рабом Божьим только здесь — во всех остальных случаях он говорит о себе как о рабе Христа (см., напр., Рим. 1:1; Гал. 1:10; Фил. 1:1), по-видимому, он намеревался поставить себя в один ряд с ветхозаветными мужами Божьими. Иоанн называет Моисея «рабом Божьим» (Откр. 15:3), и Сам Господь говорит о Моисее: «Моисей, раб Мой» (И. Нав. 1:2). Преемник Моисея Иисус Навин был назван «рабом Господним» (И. Нав. 24:29). Амос заявлял: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Через Иеремию Бог сказал: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих — пророков» (Иер. 7:25).

Так как большинство лжеучителей в церквах Крита («особенно из обрезанных», Тит. 1:10; ср. ст. 14) были из иудействующих, Павел, по-видимому, хотел утвердить свой авторитет как раба Яхве (Иеговы). Это имя является заветным именем Бога Израиля.

В общем смысле все верующие в Господа Иисуса Христа «освободились от греха и стали рабами Богу» в рабстве, плод которого — «святость, а конец — жизнь вечная» (Рим. 6:22). Быть христианином — значит быть рабом Божьим. Мы не принадлежим себе, потому что мы «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20), будучи искуплены «не тленным серебром или золотом… но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). И так как себе мы больше не принадлежим, мы «уже не для себя [живём], но для умершего за [нас] и воскресшего» (2 Кор. 5:15).

Прямая обязанность Павла перед Богом заключалась в том, чтобы служить Ему в качестве Апостола Иисуса Христа (ср. Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1; 2 Кор. 1:1; Ефес. 1:1). Даже в конце его необычайно благословенной и плодотворной жизни им всё ещё двигало желание быть послушным рабом Господа. Апостольство Павла, по сути, возложило на него дополнительные обязанности, требуя большей верности, большего подчинения и часто большей жертвы.

Тем не менее, своё положение Божьего раба и свои усиливающиеся страдания Павел воспринимал как благословение. Он свидетельствовал верующим в Филиппах: «Но если я и становлюсь жертвой за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил. 2:17). Пресвитерам из Ефеса он напоминал: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, — проповедать Евангелие благодати Божьей» (Деян. 20:24).

Основное значение слова апостолос (Апостол) — «вестник», и иногда оно употреблялось по отношению даже к человеку самого скромного положения, доставлявшему послание от чьего-либо имени. Но чаще всего это слово употреблялось по отношению к специальному курьеру, типа посла, которого посылали со специальным поручением и который говорил от имени того, кто его послал. То есть авторитет послания исходил не от посланника, а от пославшего.

Павел был, прежде всего, послом своего Господа и Спасителя Иисуса Христа (ср. Деян. 9:15-16; 22:14-15; 26:15-18). То, что Павел называл себя рабом Божьим, могло способствовать утверждению его авторитета среди евреев в церквах на Крите. А его ссылка на себя как на Апостола Иисуса Христа могла способствовать утверждению его авторитета среди язычников в тамошних церквах.

Все преуспевающие, плодотворные и подлинно духовные руководители в Церкви Христа глубоко осознают, что они подчиняются Божьей власти. Понимание этого становится реальностью, контролирующей их жизнь. Такие руководители не стремятся достичь личных целей, добиться себе славы или построить своё царство. Они рады и почитают за честь находиться в полном подчинении Владыке, Который избрал их и послал на служение.

ПОСВЯЩЁННОСТЬ БОЖЬЕМУ ДЕЛУ

по вере избранных Божьих и познанию истины, относящейся к благочестию, в надежде вечной жизни (1:1б-2а)

По причине своей преданности Божьей власти Павел также имел непоколебимую преданность Божьему делу. Божий труд движет каждым проповедником и учителем, и, в более общем смысле, каждым служителем церкви и даже каждым верующим. Из текста видно, что этот труд включает в себя благовестие, назидание и ободрение.

БЛАГОВЕСТИЕ

по вере избранных Божьих (1:1б)

Прежде всего, Павел признал свою обязанность помогать избранным Божьим, приводя их к спасающей вере в Иисуса Христа. Спустя около года после написания этого Послания Апостол говорил Тимофею: «Поэтому я всё терплю ради избранных, чтобы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной славой» (2 Тим. 2:10). Как Божий раб и Апостол, Павел был призван провозглашать Благую весть, чтобы Дух Святой мог привести избранных к вере, которая должна была привести их избрание Богом в действие. Как он объяснял верующим в Риме, «вера — от слышания, а слышание — от слова Божьего» (Рим. 10:17).

Вера приводит в действие оправдание, Божий милостивый акт, которым Он объявляет и считает праведными всех, уверовавших в Его Сына Иисуса Христа. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5). Более того, вера «в Иисуса Христа во всех и на всех верующих… [даётся] даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:22, 24). «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар» (Ефес. 2:8).

Сам Павел радовался тому, что принял эту благодать, когда писал филиппийцам, что был найден во Христе «не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, — с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:9). Все другие аспекты спасения — включая духовное возрождение и обращение, которыми верующий не только объявляется праведным, но и преображается в новое творение — сопровождают оправдание верой (2 Кор. 5:17).

Мы иногда слышим, как даже евангельские проповедники и учителя говорят, что простая библейская весть «неудобоварима» для современного человека и нуждается в культурной адаптации, чтобы стать более привлекательной и приемлемой. Насколько самонадеянно считать, что несовершенный, грешный человек, который сам является орудием в Божьих руках, может улучшить весть, принадлежащую Богу и призывающую к Нему людей! Когда Благая весть ясно проповедуется людям, которые избраны, в какой-то момент Святой Дух пробудит их, и они уверуют и обретут все преимущества своего избрания.

Даже как Апостол, Павел знал, что спасающая вера, которую он был призван проповедовать, не могла появиться или возрасти благодаря его мудрости, уму, убедительности или подходу. В своём Первом Послании к духовно незрелой и мирской церкви в Коринфе Павел напоминал: «Мы проповедуем Христа распятого — для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость; потому что немудрое Божье премудрее людей, и немощное Божье сильнее людей» (1 Кор. 1:23-25). «И когда я приходил к вам, братья, — добавляет он ниже, — приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Простая, но бесконечно могущественная истина Евангелия «Иисуса Христа, и притом распятого» никогда не перестанет вызывать в своё время спасающую веру в избранных Божьих. Реальность божественного избрания видна на протяжении всего Нового Завета. Оно — фундамент целого здания, которое составляют искупленные.

Иисус говорил Двенадцати: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Иоан. 15:16). Евреи изначально были избранным народом Божьим, чтобы возвещать Благую весть язычникам во времена Ветхого Завета. «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье», — говорили Павел и Варнава неверующим евреям в Антиохии Писидийской. «Но как вы отвергаете [Благую весть], — продолжали они, — и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: „Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли“. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:46-48). Церковь, избранная из всех народов (не исключая евреев), заменила Израиль как Божий избранный народ, пока не «войдёт полное число язычников» и Израиль не будет восстановлен (Рим. 11:25-27). Бог избрал грешников из всех народов, чтобы спасти их и привлечь к Себе.

Будучи полновластным Господом вселенной, которую Он сотворил, Бог может праведно и справедливо сказать: «Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9:15; ср. ст. 18). Тем, кто спрашивает: «За что же ещё [Он] обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?», Апостол отвечает: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: „Зачем ты меня так сделал?“ Не властен ли горшечник над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой — для низкого?» (Рим. 9:19-21).

Павел напоминал верующим в Ефесе, что Бог «избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Ефес. 1:4-5). Верующим в Фессалонике он говорил: «Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас к спасению» (2 Фес. 2:13). Тимофею он сказал: «Страдай с благовестием Христовым силой Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:8-9).

Пётр адресовал своё Первое Послание «пришельцам, рассеянным вПонте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа» (1 Пет. 1:1-2). Позже в этом же Послании он обращается к ним: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). С самого начала имена всех верующих были «написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).

Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что обязанность благовествовать состоит в ясной проповеди Евангелия, благодаря которой Святой Дух Своей властью чудесным образом побудит избранных поверить и обрести спасение. Следовательно, проповедь Евангелия — это первостепенное служение всех рабов Божьих и вестников Иисуса Христа.

НАЗИДАНИЕ

и познанию истины, относящейся к благочестию (1:1в)

Вторая обязанность Апостола Павла при выполнении Божьего труда состояла в наставлении тех, кто уверовал, в обучении их Слову Божьему во всей полноте, чтобы они могли быть освящены познанием истины.

Познание — это перевод слова эпигносис, которое подразумевает ясное понимание истины. Павел имел в виду спасающую истину, то есть истину Евангелия, ведущую к спасению. Это тот аспект истины, о котором Апостол упоминает в Первом Послании к Тимофею, говоря, что Спаситель наш Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:3-4; 2 Тим. 2:25). И напротив, человек, который не ищет искренно Бога или Его путь спасения, — это человек, «всегда учащийся и никогда не могущий дойти до познания [спасающей] истины» (2 Тим. 3:7).

В момент спасения верующему даруется жажда истины, которая побуждает его стремиться знать ещё больше, возрастать и становиться всё более духовно зрелым в благочестии. Спасающая истина ведёт верующего через спасение к освящению, по мере того как она производит постоянный рост благочестия, без которого спасение нельзя считать подлинным. Благочестие — это свидетельство действия Святого Духа по освящению. «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, — объясняет позже Апостол Павел, — научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12; 1 Тим. 4:7-8). Божественная истина и благочестие неразрывно связаны между собой. Независимо от искренности наших намерений, мы не можем подчиняться Божьей воле, если не знаем, в чём именно она состоит. Мы не можем быть благочестивыми, если не знаем, каков Бог и что Он ожидает от людей, которые принадлежат Ему.

Павел говорил ефесянам, что Божье Слово будет их назидать (Деян. 20:32). Иисус подчеркнул связь между истиной и освящением, когда молился Отцу: «Освяти их истиною Твоею! Слово Твоё есть истина» (Иоан. 17:17).

Поэтому преувеличить важность здравого учения невозможно. «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает» (1 Тим. 6:3-4). Павел заявляет, что Бог «призвал нас… не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:7). Как всегда, Божья благодать даёт то, что требует Его праведность. «От Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славой и благостью» (2 Пет. 1:3, курсив добавлен).

Д. Эдмонд Гиберт пишет: «Между истиной и благочестием существует тесная связь. Живое обладание истиной несовместимо с непочтительностью… Настоящая истина никогда не отклоняется от пути благочестия. Исповедание истины, которое позволяет человеку жить нечестиво, есть ложное исповедание» (Titus and Philemon [Chicago: Moody, 1957], p. 21).

Пётр в своём Первом Послании увещает: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Пет. 2:1-3). Во Втором Послании он призывает нас: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18). Каждый пастырь и учитель имеет Богом данную обязанность совершенствовать «святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:11-13).

Как и 1-е, и 2-е Послания к Тимофею, Послание к Титу содержит многочисленные предостережения в отношении лжеучителей и лжеучений. Лжеучение не только оказывается неверным при сравнении систинами Писания, но оно также выдаёт себя нечестием, которое неизбежно следует за ним по пятам. Христос учил: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие» (Матф. 7:15-17). И истину, и ложь можно распознать по плодам, которые они приносят. Божья истина рождает благочестие. Преобразование, производимое спасающей верой, зримо проявляется в святом поведении.

Как отмечалось выше, Бог «избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним» (Ефес. 1:4). Бог потому и избрал, и спас нас, чтобы сделать нас похожими на Него — то есть святыми, чистыми, непорочными, праведными и совершенными. Свидетельство нашего избрания подтверждается нашим оправданием. Свидетельство нашего оправдания подтверждается нашим освящением. И однажды свидетельство нашего освящения проявится в нашем прославлении.

Духовный служитель и вестник Христа посвящает себя провозглашению Слова, которое при содействии Духа назидает верующего и наставляет его в благочестии.

ОБОДРЕНИЕ

в надежде вечной жизни (1:2а)

Третья обязанность Павла в служении Господу состояла в ободрении верующих, основанном на надежде вечной жизни, которую гарантировал им Бог. Это была надежда на то, что однажды они будут прославлены и благодаря праведности Христа сделаются совершенными. Это чудесное ободрение надежды, которым каждый служитель должен утешать народ Божий и которым, по сути, все верующие могут утешать друг друга. Далее в этом Послании Павел говорит о нашем «блаженном уповании и явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:13), а ещё дальше — о нашем оправдании «Его благодатью, [чтобы] мы по упованию стали наследниками вечной жизни» (3:7).

Апостол Павел не говорит о желании чего-то, что возможно, но не определённо. Надежда вечной жизни — это самое глубокое и сильное желание христианином того, что подтверждено и гарантировано Божьим Словом. Господь Иисус воскресит Своих в последний день, и все те, кто принадлежит Богу, достигнут исполнения этого обещания (см. Иоан. 6:37-40). В Иисусе Христе мы не только «запечатлены обетованным Святым Духом», но Дух Святой является также «залогом наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Ефес. 1:13-14, курсив добавлен; ср. 2 Кор. 1:22). «Ибо мы, находясь в этой хижине, вздыхаем под бременем, — напоминал Павел коринфским верующим, — потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было [вечной] жизнью. На это самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор. 5:4-5, курсив добавлен).

Вечная жизнь — это объективная реальность спасения, и надежда этой жизни всячески ободряет верующих. Эта надежда побуждает верующих к святости. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, — говорит Иоанн, — но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:2-3).

Надежда вечной жизни побуждает к служению. Мы знаем, что «строит ли кто на… основании [Иисуса Христа] из золота, серебра, драгоценных камней… тот получит награду» (1 Кор. 3:12, 14). Но самой большой наградой будет услышать, как наш Господин скажет: «Хорошо, добрый и верный раб» (Матф. 25:21). Каждый верующий должен сказать вместе с Павлом: «Стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус… Стремлюсь к цели — к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе» (Фил. 3:12, 14). Когда мы придём в вечность, наше уподобление Христу будет «почестью» (1 Иоан. 3:2-3), а пока мы здесь на земле, оно является целью, к которой мы стремимся (1 Иоан. 2:6).

Надежда вечной жизни также готовит нас к любым страданиям ради Христа, которые могут повстречаться на нашем пути. И вновь каждый верующий должен сказать вместе с Павлом: «Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался… чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых» (Фил. 3:8, 10-11). Мы знаем, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас… и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:18, 23, курсив добавлен). Кого Бог выбирает, того Он оправдает, а кого Он оправдывает, того прославит и сделает подобным образу Сына Своего (ст. 29-30). Эта славная, вечная надежда превосходит все временные страдания.

ПОСВЯЩЁННОСТЬ БОЖЬЕЙ ВЕСТИ

которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времён, а в своё время явил Своё слово (1:2б-3а)

Это размышление над содержанием служения приводит Павла к третьему основополагающему принципу в служении — бескомпромиссной посвящённости Божьему Слову, данному Богом Писанию. Такая посвящённость — естественное следствие соблюдения первых двух принципов. Понимание Божьего владычества и Его дела приходит исключительно через Священное Писание. Мы узнаём о Божьем избранном народе, о необходимости наличия веры для спасения, о познании истины, ведущей к благочестию, и о надежде вечной жизни только через Его благодатное откровение. Мы также знаем основные факты, касающиеся вечного замысла искупления грешников, потому что Бог вдохновил людей записать эти факты.

То, что Бог неизменен в слове, очевидно и подтверждено Писанием. Пророк Самуил напоминал непокорному царю Саулу, что «не скажет неправды… Верный Израилев» (1 Цар. 15:29). Так как Бог — источник и критерий всякой истины, то, согласно этому определению, «невозможно Богу солгать» (Евр. 6:18). «Когда [диавол] говорит ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44), а когда Бог говорит истину, Он говорит так согласно Своей природе, потому что Он — Отец истины.

Бог истины прежде вековых времён обещал, что те, кого Он избрал, те, кто уверовал в Него через Его истину, ведущую к благочестию, имеют твёрдую надежду вечной жизни. Выражение «прежде вековых времён» не относится к истории человечества. Эта фраза фактически означает «до того как началось время». Бог повторял Свой план спасения и вечной жизни таким благочестивым мужам как Авраам, Моисей, Давид и пророки, но первоначальное обетование было дано и утверждено в вечности. Наш милостивый Бог призвал нас «званием святым… во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). «Он избрал нас в Нём [Иисусе Христе] прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению [вечной] воли Своей» (Ефес. 1:4-5). Его вечная воля проявилась посредством Его «завета вечного, [через] Господа нашего Иисуса Христа» (Евр. 13:20).

План искупления грешников возник не после грехопадения человека, а до его сотворения. Бог Отец показал Свою совершенную любовь к Сыну (ср. Иоан. 17:23-24, 26), пообещав Ему искупленное человечество, которое будет вечно служить Ему и прославлять Его. Роль Сына заключалась в том, чтобы стать жертвой за грехи избранных, чтобы они могли быть искуплены и достигли славы. До того как Бог дал удивительное обещание простить грешное человечество и даровать ему небеса, Он дал обещание Своему возлюбленному Сыну. Это то обещание, о котором Иисус напомнил Отцу в Своей молитве за нас: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Иоан. 17:24). Годом раньше Иисус подтвердил обещание даровать искупление душам, когда публично провозгласил: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:37, 40). Однажды, в славном будущем, когда наш Господь Иисус получит всё, обещанное Ему Отцом, и все спасённые будут прославлены и станут подобны Иисусу, чтобы вечно служить Ему и прославлять Его, Сын в Своей Божественной любви отдаст всё Отцу. Апостол Павел описывает это событие будущего: «Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему — да будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15:28).

Поразительно, что искупленные стали участниками величественного вечного завета, который заключили между собой эти две Личности Троицы, чтобы показать безграничность Своей любви друг к другу. В положенное время, то есть когда писалась Библия, Бог явил этот вечный завет вместе со связанными с ним истинами — слово Своё. В Своём слове Бог явил единственный источник этой величественной истины, единственное истинное откровение о Боге, единственный путь найти Его, единственный способ угодить Ему и единственную надежду вечно быть с Ним.

Удивительно, как проповедник или учитель, который призывает имя Христа, может провозглашать что-либо другое, кроме Божьего слова. Любая истина, необходимая для благовестия, содержится в Божьем Слове. Это Слово — единственное семя, которое даёт вечную жизнь (1 Пет. 1:23). Любая истина, необходимая для назидания верующих, находится в Божьем Слове (ср. 1 Пет. 2:1-2). Все истины, которым мы должны учить детей Божьих, содержатся в Божьем Слове (Иоан. 17:17; Деян. 20:32). Эти и все остальные абсолютные истины, связанные с духовной жизнью, содержатся в Слове Божьем и нигде больше.

ПОСВЯЩЁННОСТЬ БОЖЬИМ ПУТЯМ

в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога (1:3б)

Четвёртый основополагающий принцип жизни и служения Павла заключается в посвящённости Божьим путям для выполнения служения, к которому он был призван, — проповеди Божьего завершённого и непогрешимого Слова.

Проповедь — это перевод греч. слова керугма, которое означало сообщение, делавшееся глашатаем от имени правителя или городского совета, которому глашатай служил. В Новом Завете этот термин всегда использовался по отношению к проповеди Божьего Слова, которое, как отметил только что Апостол, приводит людей к спасающей вере, наставляет их в божественной истине и укрепляет для благочестивой жизни.

Именно по этой причине разъяснительная проповедь, которая методично и тщательно объясняет значение Писания, — единственно правильный способ проповедовать. Проповедник должен не сочинять проповедь, основываясь на своей мудрости или одарённости, не манипулировать и не влиять на слушателей своей собственной убедительностью или обаянием, а как можно яснее и полнее истолковывать, объяснять и применять Божье Слово.

В книге «На пути к экзегетическому богословию» известный богослов Вальтер С. Кайзер пишет:

Не секрет, что во многих частях мира Церковь Христа не совсем в полном здравии. Она слабеет, потому что её кормят, как сейчас принято, нездоровой пищей быстрого приготовления; ей подают всякого рода искусственные консерванты и заменители. В результате, богословское и библейское недоедание наносит ущерб именно тому поколению, которое делает всё возможное, чтобы его физическое здоровье не пострадало из-за употребления продуктов, содержащих канцерогены или другие вредные для организма вещества. Одновременно духовный голод по всему миру, вызванный неверным изложением Слова Божьего (Ам. 8:11), продолжает распространяться и почти не ослабевает в значительной части Церкви (Toward an Exegetical Theology [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 7).

Хотя в дни Ионы истина Евангелия ещё не была открыта во всей полноте, Иисус сказал, что «ниневитяне… покаялись» через «проповедь» (керугма) этого древнего пророка (Матф. 12:41). Во время первого тюремного заключения и суда в Риме «Господь… предстал мне и укрепил меня, — свидетельствовал Павел, — чтобы через меня утвердилось благовестие [керугма], и услышали все язычники» (2 Тим. 4:17). Он напоминал верующим в Коринфе, что «когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21, «проповедь» — перевод греч. слова керугма). Далее в этом Послании Павел снова напоминает читателям, что его «слово… и проповедь [керугма]… не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (2:4).

Сам Иисус начал Своё публичное служение с проповеди (Матф. 4:17), как и предсказывал пророк Исаия (см. Лук. 4:17-21). Господь призывал Своих первых учеников «[благовествовать] Царство Божье» (Лук. 9:60). После Пятидесятницы Апостолы «не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:42), как наставил их Господь (10:42). Павел говорил Тимофею: «Проповедуй слово» (2 Тим. 4:2).

Павлу было вверено уникальное апостольское служение — провозглашать Божье Слово по повелению Спасителя нашего, Бога. «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, — свидетельствовал Апостол, — благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» (Гал. 1:15-16). Как «раб Божий [Бога Отца], Апостол же Иисуса Христа [Сына]» (Тит. 1:1), Павел должен был по повелению Бога проповедовать Евангелие спасения. «Сделался я служителем по домостроительству Божьему, вверенному мне для вас, — говорил он верующим в Колоссах, — чтобы исполнить слово Божье» (Кол. 1:25; ср. 1 Тим. 2:7). «Ибо если я благовествую… это необходимая обязанность моя, — писал Павел в своём Первом Послании к церкви в Коринфе, — и горе мне, если не благовествую!.. [Я] исполняю… вверенное мне служение» (1 Кор. 9:16-17).

Здесь Апостол Павел говорит о Боге как о Спасителе нашем, а в следующем стихе — как об Отце. Он ссылается на Бога как на Спасителя в пастырских Посланиях ещё пять раз — три раза в Первом Послании к Тимофею (1:1; 2:3; 4:10) и два раза в этом Послании (2:10; 3:4). В отличие от некоторых воображаемых божеств, которых их поклонники должны ублажить и умолить, чтобы те явили им милость, Бог Сам желает нас спасти. Иисус объявил, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него» (Иоан. 3:16-17; ср. 1 Иоан. 4:14). Иисус также заявил, что «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Иоан. 3:5). Разворачивающееся повествование о спасении — это замысел и труд всей Троицы. Господь радуется спасению грешников (см. Лук. 15:7, 10, 20-24) и огорчается их гибели (см. Лук. 19:21-24).

ПОСВЯЩЁННОСТЬ БОЖЬЕМУ НАРОДУ

Титу, истинному сыну по общей вере: Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего (1:4)

Пятый основополагающий принцип жизни Павла, который приводится в этих стихах, состоял в его посвящённости Божьему народу. Павел был предан таким людям как Тит, его истинный сын по общей вере. Апостол использовал почти такие же слова в адрес Тимофея (1 Тим. 1:1; ср. 2 Тим. 1:2).

Истинный — это перевод греч. слова гнесиос, основное значение которого «законно рождённый». Сын — перевод греч. слова текнон, которое использовалось по отношению к законному ребёнку в противоположность ребёнку, рождённому вне брака. Эти два слова усиливают заявление Павла о его близких взаимоотношениях с Титом, духовным сыном Павла в самом полном смысле этого слова. Скорее всего, именно Павел привёл Тита к спасению, и на нём, несомненно, лежала основная ответственность за воспитание, духовный рост Тита и его подготовку к духовному служению.

Фраза «общая вера» может быть истолкована субъективно или объективно. Субъективно она означает спасающую веру, которая была общей для Тита, Павла и других верующих. Объективно она означает истины христианской веры, бывшие общими для Тита, Павла и других верующих, которые придерживались здравого учения. Хотя здесь Павел, вероятно, подчёркивает субъективный аспект веры Тита, из этого Послания и из книги Деяний видно, что Павел считал Тита служителем, придерживающимся здравого учения. Апостол не доверил бы церковь человеку, не утверждённому в Слове.

Павел доверял Титу трудиться даже в такой плотской и проблемной церкви как церковь в Коринфе. Во Втором Послании этой общине Апостол говорит о Тите девять раз, и каждый раз Павел упоминает о нём с симпатией. «Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешился о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я ещё более обрадовался» (2 Кор. 7:6-7). Чуть дальше, через несколько стихов, он хвалит молодого пастыря, говоря: «Благодарение Богу, вложившему в сердце Тита такое усердие к вам» (8:16), и называет его: «Мой товарищ и сотрудник у вас» (ст. 23).

На протяжении истории Церкви самые сильные и плодотворные служители участвовали в воспитании единомышленников и соработников, продолжавших дело Иисуса Христа. Хотя Павел был самым одарённым среди Апостолов, он никогда не трудился в одиночку, никогда не пытался совершать своё служение самостоятельно. До самой смерти он был тесно связан с большим числом проповедников, учителей и других служителей Церкви, для которых он был соработником. Павел знал, что Господь не призвал его к тому, чтобы он трудился один, без посторонней помощи. Он осознавал, насколько важно было разделять ответственность и готовить других, чтобы они продолжали служение.

Во всех Посланиях Павла содержатся приветствия друзьям и сотрудникам. В последней главе Послания к церкви в Риме Павел приветствует поимённо двадцать семь человек и высказывает похвалу многим другим, не названным по имени. Он искренно любил верующих братьев и сотрудников и налаживал с ними глубокие личные взаимоотношения, где бы он ни был. Павел постоянно ободрял их и жертвенно служил им, восполняя их нужды.

Однако Тит, как и Тимофей, был особенно дорог Павлу как духовному отцу и наставнику. Мы можем только представить, какие глубокие чувства испытывал Павел, когда писал своему возлюбленному брату во Христе Титу: «Благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего».

Благодать — это удивительный дар Божий, несущий спасение, а мир — это чудесное благословение, которое Бог дарует тем, кого милостиво спасает. По этой причине фраза «благодать и мир» стала обычным приветствием среди первых христиан. И начало этому, по всей видимости, положил Павел.

К этому приветствию он добавил: «От Бога Отца и Христа Иисуса, Спасителя нашего», что представляет собой простой, но проникновенный символ веры, свидетельствующий об источнике благодати и мира верующих. В предыдущем стихе Апостол говорил о «Спасителе нашем, Боге», а здесь, в конце этого же предложения, он говорит о Христе Иисусе, Спасителе нашем.

Хотя Бог становится Небесным Отцом всех, кто уверовал в Христа Иисуса, здесь Павел подчёркивает уникальные взаимоотношения между Отцом и «Сыном [Его] Единородным» (Иоан. 3:16), а также упомянутую выше истину, что Отец и Сын, Христос Иисус, неразлучно связаны в деле спасения.

Качества пастора

ЧАСТЬ 1

Для того я оставил тебя на Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. (1:5-9)

Каждому пастору было бы полезно время от времени прочитывать классическую книгу Ричарда Бакстера «Пастор-реформат» (The Reformed Pastor). Название книги не означает, что автор рассматривает вопросы так называемого реформатского богословия, но он говорит одуховном преобразовании и пробуждении в личной жизни пастора. Автор пишет:

Когда вы находитесь в святом, небесном расположении духа, ваши люди разделят с вами плоды этого состояния. Ваши молитвы, прославление и учение будут для них благозвучными и возвышенными. Они наверняка почувствуют, что вы провели много времени в общении с Богом. Именно то, что у вас на сердце, скорее всего, достигнет и их ушей… Когда я позволяю своему сердцу охладеть, моя проповедь становится холодной; а когда моё сердце в смущении, моя проповедь бессвязна. И я часто могу наблюдать у большей части своих слушателей, что, когда я охладеваю в проповеди, они тоже охладевают. И молитвы, которые я слышу после этого, очень напоминают мою проповедь…

Поэтому, братья, наблюдайте за своими сердцами; не допускайте в своё сердце похотей и мирских страстей. Держитесь в своей жизни веры, любви и усердия. Проводите много времени в семье, и много времени — наедине с Богом…

Наблюдайте за собой, чтобы ваше поведение не противоречило вашему учению… Как бы вам не отречься вашей жизнью от того, что вы говорите вашими устами; и как бы вам не стать самой большой помехой успеху в вашем труде…

Одно гордое, грубое или надменное слово, одна нелепая ссора, один алчный поступок могут перечеркнуть все ваши проповеди и свести на нет результаты всех ваших трудов… Пусть ваша жизнь осуждает грех и побуждает людей к ответственности ([London: Banner of Truth, 1983 ed.], pp. 61-63, 65).

Бог установил высокие требования к руководителям церкви, и это одна из основополагающих истин, которую многие евангельские церкви сегодня либо отрицают, либо просто игнорируют. Новозаветные требования к пасторам часто занижаются, применяются избирательно или просто оставляются без внимания. Некоторые церкви и деноминации выискивают и выбирают такие пасторские характеристики, которые лучше всего отвечают духу времени, удовлетворяют личным предпочтениям и не слишком противоречат современным общественным нормам и понятиям. Некоторые, если им нравится пастор, позволяют себе отказаться от библейских требований, поскольку применение этих требований может привести к отстранению пастора от выполнения его обязанностей в церкви. Церковь ни в чём так не нуждается, как в точном применении библейских принципов руководства. Однако здравые, пригодные для служения духовные служители очень редко встречаются в церквах в наше время, и это вызывает большую тревогу.

Ни одна тенденция в церкви не является более разрушительной для дела Божьего, чем неспособность наказать и признать негодными пасторов, которые совершили явные грехи в области морали. А если пастор наказан и отстранён от служения, то его часто с готовностью восстанавливают как руководителя, едва утихнет негативный резонанс. Многие из наиболее известных и видных служителей церквей сегодня совершенно не отвечают библейским меркам. Обретая всё большую популярность и престиж в мире, служитель может духовно и нравственно развратить людей, которые горячо поддерживают и боготворят его. При крахе руководства церквам очень редко удаётся выжить. Руководитель, который пал в духовном, нравственном или доктринальном отношении и не понёс за это наказания и не был отстранён от служения, несомненно потянет за собой многих людей.

Бог предлагает прощение и духовное восстановление всем верующим, включая пасторов и других служителей, если они искренно раскаиваются, исповедуют свои грехи и отвращаются от них, какими бы ужасными эти грехи ни были. Бог милостиво обещает всем христианам, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Однако Слово Божье также ясно говорит о том, что Господь не даёт такому человеку права занимать руководящее положение, каким бы одарённым, популярным, плодотворным он ни был и как бы искренно он ни раскаивался. Не должна этого делать и церковь.

Снижение Божьих требований к тем, кого Бог призывает на служение и кто является Его представителем в мире, а также в церкви, трагично. В этом проявляется непослушание и непочтение к Богу, приводящее к ослаблению церкви. Человек, который расточил свою чистоту, запятнал репутацию проповедника и разрушил надежду и доверие своих братьев, не теряет спасение и прощение, но в Божьих очах он теряет право руководить церковью. И если человек публично отказался от нравственной чистоты или чистоты учения, то он отказался от данного Богом исключительного права проповедовать, учить, направлять и пасти церковь Христа.

Некоторые христиане утверждают, что когда человек впадает в ужасный грех, а потом обретает прощение и возвращается в служение, то в нём особо проявляется благодать, делая этого человека более сочувственным и эффективным в служении другим людям, которые совершили подобные грехи. Но подтекст такого образа мышления приводит в ужас. Такое мышление допускает ту же логическую и богословскую ошибку, что и мнение, что мы должны «оставаться… в грехе, чтобы умножилась благодать» (Рим. 6:1). Павел ответил на эту нелепость следующим образом: «Никак. Мы умерли для греха. Как же нам жить в нём?» (ст. 2).

Некоторые верующие хотели бы снизить требования к служителям, чтобы их собственная греховная жизнь казалась более приемлемой. Другие хотят снизить нормы, потому что имеют искажённое и небиблейское представление о любви. Такие верующие глупо полагают, что, не обращая внимания на грех или оправдывая грех верующего, они каким-то образом расположат его оставить грех и устремиться к праведности. Но такой подход неизбежно делает человека более самодовольным и становится препятствием для искреннего покаяния и святой жизни.

Благочестивая любовь несовместима с грехом. «Кто говорит: „Я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины, — утверждает Иоанн, — а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась… Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Иоан. 2:4-5; 5:3; ср. 1 Кор. 13:6). Любить, не идя на компромисс с Божьими требованиями праведности, возможно, но проявлять истинную любовь, если мы идём на такой компромисс, невозможно.

Большую часть двадцатого века евангельское христианство достойно сражалось за чистоту учения. Но в последние годы во многих областях оно не было достаточно предано моральной чистоте, и это касается даже его руководителей. Поэтому целостность и духовная сила Церкви пришли в упадок. Господь нуждается в чистых, святых, безупречных служителях для Своей Церкви. Всё, что ниже этого уровня, неприемлемо для Господа и должно быть неприемлемым для Его народа. Компромисс в нравственных вопросах и в вопросах учения влечёт за собой бедствие для церкви. Какими бы важными ни были сражения, защищающие безошибочность и авторитет Писания, они теряют свою эффективность, если самим защитникам этих учений не удаётся защитить и поддержать в равной степени важные Божьи требования к личной праведности. И тем, кто идёт на компромисс в вопросе чистоты руководства, ещё легче будет пойти на компромисс с истиной. Тот, кто неверен в сражении за здравую христианскую жизнь, скорее всего, потерпит неудачу и в битве за здравое учение.

Главная тема, раскрытая Павлом в Тит. 1:5-9, состоит в том, что только тот человек, чей характер отвечает божественным меркам, может быть допущен к служению. Тит должен был отобрать таких людей для служения в церквах Крита.

Апостол также упоминает о двух причинах того, почему он оставил Тита на Крите. Во-первых, он хотел, чтобы молодой пастор довершил недоконченное. Глагол эпидиортоу (довершил) содержит два предлога, эпи («над») и диа («через»), присоединённые к глаголу ортоу («привести в порядок»). Именно от слова ортос происходит термин «ортодантист», означающий врача, который выравнивает кривые зубы. В древние времена это слово употреблялось в значении «вправлять сломанные кости и искривлённые конечности», что является специализацией той области медицины, которую сегодня мы называем «ортопедия».

Титу было поручено исправить ошибки и навести порядок в церквах на Крите, которые уклонились от истинного пути как в теории (см. 1:10-11, 13-14; 2:1), так и на практике (см. 1:12, 16; 3:9). Определяющая фраза «довершил недоконченное» указывает на то, что Павел и, возможно, другие уже выполнили часть работы по исправлению, и Павел хотел, чтобы Тит завершил это дело. Судя по наставлениям, которые следуют далее, можно сделать вывод, что проблемы носили как нравственный, так и богословский характер, и касались они руководителей церквей.

В церквах также были проблемы в вопросах отношений и личной ответственности. Поскольку некоторые старцы не проявляли той зрелости, которая обычно приходит с возрастом, Тит должен был увещать их, чтобы они «были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (2:2). Подобным образом, Тит должен был наставлять и стариц, чтобы они «также одевались прилично святым, не были клеветницами, не порабощались пьянству, учили добру» (ст. 3), чтобы они «вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, — да не порицается слово Божье» (ст. 4-5). Тит должен был призывать юношей «быть целомудренными» (ст. 6), а рабов увещать «повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить» (ст. 9).

Важной частью такого исправления было — поставить по всем городам пресвитеров, как приказывал Апостол. Это указывает на то, что в некоторых церквах на Крите не было компетентного руководства. И так как многим, если не всем, верующим из этих церквей доставалось от «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» (1:10), и поскольку многие увлеклись «глупыми… состязаниями и родословиями, и спорами и распрями о законе» (3:9), то нужда в здравом духовном руководстве и нравственном примере была ещё большей. Оба стиха указывают на то, что большая часть споров была вызвана иудействующими — евреями-законниками, которые пытались навязать ветхозаветные обрядовые требования христианам, даже тем, которые были язычниками.

Служение Павла состояло в том, что он приводил людей к Христу, наставлял их в вере, утешал их в вечной надежде и назначал им заботливых духовных служителей. Этот образец легко проследить в книге Деяний. После того как Павел и Варнава проповедали «Евангелие этому городу [Дервии] и [приобрели] довольно учеников, они возвратились в Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье. Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:21-23).

Пресвитеры — это перевод слова пресбутерос, которое обычно относилось к любому старцу. Но в ранней Церкви этот термин стал употребляться как официальное звание руководителей. В пользу этого свидетельствует тот факт, что пресвитеры назначались, и они должны были обладать сильным духовным характером и способностью учить. Быть просто пожилым — даже будучи давно верующим — ещё не значит быть способным руководить церковью.

Из многочисленных отрывков в Новом Завете кажется очевидным то, что слова «пресвитер», «епископ» и «пастор» относятся к одной должности. Разные термины указывают на различные стороны служения, но не на разные уровни авторитета, как считают некоторые церкви. Качества, которыми должен обладать епископос (букв. «блюститель» или, как иногда переводится, «епископ») и которые приводит Павел в 1 Тим. 3:1-7, аналогичны качествам, перечисленным в данном Послании для пресвитеров. И в этой главе Послания к Титу (ст. 5, 7), и в 20-й главе Деяний (ст. 17, 28) титулы пресбутерос и епископос употребляются по отношению к одним и тем же людям. В Деян. 20:28 Павел употребляет глагольную форму другого слова (пастор) по отношению к той же группе людей. «Внимайте себе и всему стаду, — говорит он, — в котором Дух Святой поставил вас блюстителями [епископос], пасти [поймайно] Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе кровью Своею» (ст. 28). В Ефес. 4:11 Павел объединяет божественное призвание пастора (поймен) и учителя (дидаскалос) в одно служение, которое можно назвать пастор-учитель.

Хотя назначение пресвитеров было одной из первостепенных задач Тита в Крите, выбор этих людей не был оставлен на его человеческое усмотрение и решение. Тит должен был искать водительства Духа Святого. В том же стихе (Деян. 20:28), который дважды цитировался выше, Павел ясно даёт понять, что избрание пресвитеров — это прерогатива Святого Духа («Дух Святой поставил вас блюстителями»). Ранее из книги Деяний мы узнаём, что когда пророки и учителя в Антиохии Сирийской «служили Господу и постились, Дух Святой сказал: „Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их“» (Деян. 13:2, курсив добавлен). Только под водительством Духа Святого и после поста и молитвы руководство церкви послало Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (ст. 3). Во время этого путешествия «рукоположив… им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Назначение пресвитеров Апостолами и их представителями, такими как Тимофей и Тит, всегда производилось вместе с прошением водительства и мудрости у Святого Духа. Затем их божественное призвание подтверждалось церковью.

Фраза «по всем городам» даёт возможность предположить, что Павел благовествовал на большей части острова и что там было образовано несколько церквей. Фраза «как я тебе приказывал» указывает на то, что Павел повторяет предыдущее наставление. Благодаря этому письменному подтверждению повеления Апостола, церкви могли знать, что назначения, сделанные Титом, производились по божественному наказу.

В следующих четырёх стихах (6-9) Павел упоминает о требуемых Богом и не подлежащих обсуждению качествах пасторов (или пресвитеров, или епископов). Эти руководители церкви должны иметь безупречную репутацию в обществе (ст. 6а) и соответствовать требованиям служения в четырёх конкретных областях: мораль в интимных отношениях (ст. 6б), руководство семьёй (ст. 6в), общие качества характера (ст. 7-8) и способность учить (ст. 9). Человек, который не отвечал требованиям во всех этих областях, не допускался до служения пресвитера.

РЕПУТАЦИЯ В ОБЩЕСТВЕ

если кто непорочен (1:6а)

Слово аненклетос (непорочен) образовано с помощью отрицательной приставки а и глагола енкалео («призвать к ответу»), и оно несёт в себе идею полной безупречности. В Словаре терминов Нового Завета (Expository Dictionary of New Testament Words) В. Е. Вайн отмечает, что этот термин «предполагает не просто оправдание, но даже отсутствие обвинения против человека». Согласно законодательной системе во времена Павла, человек, который был аненклетос (т.е. непорочен), не находился даже под обвинением, не говоря уже о суде. Быть непорочным настолько важно, что в следующем седьмом стихе Павел ещё раз говорит об этом качестве, называя тех же руководителей церкви епископами. Быть непорочными требуется также и от диаконов (1 Тим. 3:10).

В начале аналогичного списка качеств, требуемых для епископов, о котором уже упоминалось выше, Павел использует родственное греческое слово анепилептос. Это слово также переводится как «непорочен» (1 Тим. 3:2). Оно имеет значение «не быть пойманным». Другими словами, пресвитер или епископ не должны оказываться в положении призываемых к ответу или взятых под стражу, так сказать, по обвинению в нравственной или духовной сфере.

Павел не говорит о безгрешном совершенстве, но заявляет, что руководители Христовой церкви не должны иметь греховных пороков, которые могли бы подвергнуть сомнению их добродетель, праведность или благочестие и на основании которых им можно было бы предъявить обвинение. В жизни служителей не должно быть ничего такого, что могло бы лишить их права быть примером нравственной и духовной личности — примером, которому могли бы подражать вверенные их заботе верующие. Служители не только должны правильно учить и проповедовать, но и правильно жить. Павел предписывал Тимофею, чтобы он был «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12).

Бог не призывает всех пресвитеров быть предпринимателями, создающими новые, ранее неизвестные виды служения. Он также не призывает всех пресвитеров быть продюсерами, то есть людьми, которые выполняют огромное количество работы в церкви, хотя всё это заслуживает внимания. Не призывает Он также всех быть менеджерами, сведущими в том, как организовать других людей на служение Господу, хотя это тоже похвально. Но Господь призывает всех пресвитеров быть благочестивыми руководителями, людьми, которые своей образцовой жизнью, а также здравым учением и проповедью показывали бы пример добродетели и преданности Господу — пример, которому могли бы следовать другие верующие.

Многие служители церквей ошибочно видят себя в роли покровителей, бизнесменов, администраторов, психологов, конферансье или президентов. Но эти роли резко отличаются от ролей служителей, утверждённых в Новом Завете. Во 2-й и 3-й главах Второго Послания к Тимофею Павел использует восемь различных образов, чтобы описать «верных людей» (ст. 2), которые продолжили бы служение. Верные люди должны были быть способными учителями (ст. 2), воинами на службе (ст. 3-4), атлетами, соревнующимися согласно правилам (ст. 5), трудящимися земледельцами (ст. 6), безукоризненными тружениками (ст. 15), сосудами в чести (ст. 21) и рабами (ст. 24). Но ни один из этих образов нельзя назвать эффектным или возвышенным. Все они служат примером прилежных усилий и самопожертвования. И таких людей называют «Божьими людьми» (3:17) — этот ветхозаветный термин обозначает тех, кто был призван говорить от имени Бога.

Благочестивое и эффективное руководство церковью включает в себя много обязанностей. Среди них — приобретение погибающих душ для Христа, воспитание последователей, духовная забота о верующих, проповедь, преподавание здравого учения, организационные вопросы, принятие мудрых решений, разумное управление материальными средствами, постоянная и ревностная молитва, наказание согрешающих членов церкви и рукоположение других достойных пресвитеров.

Но, несмотря на эти благородные и очень ответственные обязанности, Христос не предназначал пасторам, или пресвитерам, занимать какое-либо аристократическое положение в иерархии церкви. Как и Сам Господь, Который воплотился в человека, служители церкви, прежде всего, должны быть смиренными и верными рабами Бога и Его народа. Последние слова Иисуса Петру перед вознесением включали в себя троекратное предписание: «Паси агнцев Моих… паси овец Моих… паси овец Моих» (Иоан. 21:15-17). Слово «пастор», по сути, означает «пастух». Эту метафору Господь употреблял по отношению к Себе. «Я есмь Пастырь добрый, — говорил Он, — пастырь добрый полагает жизнь свою за овец… Я есмь Пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Иоан. 10:11, 14; ср. ст. 16). Автор Послания к Евреям говорит о Христе, как о Пастыре овец великом (Евр. 13:20). Апостол Пётр говорит о Нём как о Пастыре и Блюстителе душ наших (1 Пет. 2:25) и как о Пастыреначальнике (5:4).

Пастухи никогда не занимали высокого положения в обществе. Они всегда находились на нижних ступеньках социально-экономической лестницы. Их труд важен и они выполняют необходимую функцию, но этот труд, в лучшем случае полуквалифицированный, состоит из повторяющейся, непривлекательной работы, которую большинство людей избегают. Если у пастора сердце пастуха, он будет одинаково доволен и верен, выполняя как наименее приметные и наименее привлекательные обязанности, так и всеми замечаемые и привлекательные.

Во время Тайной вечери Иисус

встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан… Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан. 13:4-5, 12-17).

Однако в конце вечери между учениками возник спор о том, «кто из них должен почитаться бо льшим» (Лук. 22:24). Они совершенно забыли тот урок, который так наглядно преподал им Господь незадолго до этого. Иисус «же сказал им: „Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий“» (ст. 25-26).

Признак благочестивого руководителя в церкви — это смиренное служение, характеризующееся любовью и самоотдачей. Господь не призвал служителей быть знаменитостями или гениальными личностями, и ещё меньше Он хочет, чтобы они были деспотичными надсмотрщиками. Наоборот, Господь хочет, чтобы служители были самоотверженными слугами, которые находят величайшее удовлетворение и радость в преданности, жертвенности, смирении и любви, подражая своему Господу, Великому Пастырю овец.

Конечно, есть сферы, в которых пасторский труд значительно отличается от труда пастуха. Труд пастора далеко не полуквалифицированный. Хотя пастор и не обязан быть высокообразованным или талантливым, он должен быть зрелым в вере и применять духовный дар, который он получил. Даже в маленькой общине пастор может столкнуться с огромным разнообразием проблем и сложных задач. Пасторство в каждом случае требует усилий, энергии, преданности, терпения, настойчивости и мудрости. В образах, которые Павел использует во 2-й и 3-й главах Второго Послания к Тимофею и о которых упоминалось выше, пастор (или пресвитер) должен действовать как учитель, воин, атлет, земледелец, труженик, сосуд, раб и человек Божий. И это ещё не исчерпывающий список.

Но в данном отрывке подчёркивается, что пастор, или пресвитер, получает право быть пастором не на основании интеллекта, образования, влияния или человеческого таланта. Он получает это право только на основании своих нравственных и духовных качеств и способности излагать Слово. На протяжении истории не много избранных Богом рабов были людьми интеллектуальными, хорошо образованными и щедро одарёнными талантами. Но, когда Господу было угодно, Он избирал использовать и благословлять и эти качества. Однако это не основополагающие качества, которых требует Господь. Как уже отмечалось, каждый пастор должен быть прилежным. Господь требует от высококвалифицированных и выдающихся пасторов того же, что и от самых простых, необразованных пасторов, которые несут служение в провинциальной глуши сельских районов или в развивающихся странах третьего мира. Независимо от того, где и как они несут служение, они должны быть морально и духовно чисты. Только такие люди достойны быть руководителями церкви Христовой.

Руководители Христовой церкви должны быть подобны родителям в семье. Павел часто называл верующих, находящихся под его опекой, детьми в вере. «Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими, — напоминал он верующим в Фессалонике. — Так мы, из усердия к вам, захотели передать вам не только благовестие Божье, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (1 Фес. 2:7-8; ср. ст. 11). Иоанн обращается к тем, кому он пишет: «Дети мои!» (1 Иоан. 2:1). И как плохое выполнение родителями своих обязанностей подрывает семью и ослабляет общество, так и плохое пасторское руководство ослабляет верующих и церковь.

Каждый пресвитер, подобно Павлу, должен на полном основании сказать тем, кому он служит: «Подражайте, братья, мне и смотрите на тех, которые поступают по примеру, какой имеете в нас» (Фил. 3:17; ср. 1 Фес. 2:7-12; 2 Фес. 3:9). Верующие в церквах должны помнить своих пресвитеров как наставников, «которые проповедовали [им] слово Божье», поведение и вера которых достойны подражания (Евр. 13:7).

Пётр писал рассеянным по Римской империи христианам, которые подвергались преследованиям: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:1-3).

Быть безупречным — это значит иметь пожизненную характеристику верного пресвитера, епископа, пастора-учителя. Ближе к концу своего Первого Послания к Тимофею Павел увещает молодого пастора «соблюсти заповедь чисто и безукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (6:14).

После риторического вопроса «Господи! Кто может пребывать в жилище Твоём? Кто может обитать на святой горе Твоей?» Давид отвечает на него, говоря: «Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём» (Пс. 14:1-2). «Непорочно» — это перевод еврейского слова тамим, которое несёт в себе идею завершённости, здравости, совершенства, честности, незапятнанности и отсутствия недостатков.

Именно непорочность перед Богом стойко сохранял Иов, не взирая на все обвинения и напасти. Сам Бог сказал сатане: «Обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доныне твёрд в своей непорочности; [от слова туммах, которое является родственным слову тамим] а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов. 2:3). Это именно та непорочность, от которой жена Иова в безумии своём советовала ему отказаться. «Ты всё ещё твёрд в непорочности твоей! — говорила она. — Похули Бога и умри» (ст. 9). Но Иов непоколебимо свидетельствовал: «Доколе не умру, не уступлю непорочности моей» (Иов. 27:5-6; ср. 31:6).

Исаия задаёт риторический вопрос: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис. 33:14). То есть кто может избежать Божьего суда и кары? В ответ он говорит: «Тот, кто ходит в правде и говорит истину, кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла» (ст. 15).

Давид заявлял: «Буду размышлять о пути непорочном: „Когда ты придёшь ко мне?“ Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего» (Пс. 100:2). Несравненный царь Израиля всецело, насколько это было возможно, был предан Господу. Давид хотел, чтобы его жизнь отражала праведность и благость Бога и чтобы его личные взаимоотношения с Господом были близкими и искренними. Он хотел жить и ходить непорочным путём.

Давид также хотел, чтобы те, кто служил ему, жили точно так же. «Глаза мои на верных земли, — продолжает он, — чтобы они пребывали при мне; кто ходит путём непорочности, тот будет служить мне» (ст. 6). Он не хотел подчинять себя духовному руководству людей, ведущих порочный образ жизни. Истинно говорить с Богом и служить Ему может только тот человек, который находится в присутствии Божьем. А приходить в Божье присутствие может только тот человек, который праведен и внешне, и внутренне.

Несмотря на то что позорный эпизод в его жизни, так ясно запечатлённый в Ветхом Завете, был исповедан и Давид был восстановлен в общении с Богом, Который позволил ему оставаться на престоле Израиля, жизнь Давида не является доказательством того, что человек может позорно грешить, а затем быть восстановленным на пасторское служение. За редким исключением ветхозаветные цари не имели бы права нести это служение. Давид — с его многочисленными жёнами, прелюбодеянием, убийством и своенравными детьми — конечно же, не имел этого права.

«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа», — заявляет Павел (2 Тим. 2:19), потому что только тот, «кто будет чист от этого, тот будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (ст. 21).

МОРАЛЬ В ИНТИМНЫХ ОТНОШЕНИЯХ

муж одной жены (1:6б)

Первая конкретная характеристика пресвитера — муж одной жены. Буквальный перевод греческой фразы означает «мужчина одной женщины» или «муж одной женщины».

Часто эту характеристику истолковывают неверно, поэтому важно обозначить то, что она не означает. Совершенно ясно то, что полигамия в Новом Завете запрещается (ср. 1 Кор. 7:2), однако здесь Павел говорит не об этом. Иметь только одного супруга или супругу в браке должны все верующие, а не только служители церкви. Не идёт здесь речь также и о вдовце, вступившем в повторный брак, потому что такой брак вполне допустим (Рим. 7:1-3; 1 Кор. 7:39; 1 Тим. 5:14). Не говорит здесь Павел также и о том, что пресвитер должен быть женатым. Если бы он хотел подчеркнуть эту мысль, он бы просто так об этом и сказал. И что ещё более важно, сам Павел мог быть пресвитером в Антиохии до того, как он стал Апостолом (ср. Деян. 13:1), а он, по всей видимости, был неженат (ср. 1 Кор. 9:5).

Точно так же Апостол явно не ссылается здесь на развод, иначе он упомянул бы о нём. Однако возможно, что Павел включает сюда небиблейский развод. Во времена Нового Завета развод был очень распространён как среди евреев, так и среди язычников. Хотя Бог ненавидит развод (Мал. 2:16), Он допускает его в определённых обстоятельствах. Иисус объявил, что прелюбодеяние одного супруга разрешает невиновной стороне вновь вступать в брак: «Говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать» (Матф. 5:32). Под Божьим водительством Павел учил, что если «неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (1 Кор. 7:15).

Фраза «муж одной жены» относится к верности мужчины женщине, которая является его женой, и подразумевает как внутреннюю, так и внешнюю чистоту взаимоотношений между полами. Вполне возможен и слишком распространён случай, когда мужчина, женатый на одной женщине, не является мужем одной женщины, потому что имеет половое влечение к другим женщинам, помимо своей жены, или вступает в половые отношения с другой женщиной. Иисус ясно дал понять, что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Матф. 5:28). Похотливый муж, независимо от того, совершает он физическое прелюбодеяние или нет, совершает моральное прелюбодеяние, если даёт место половому влечению к женщине, которая не является его женой. Такой муж — не мужчина одной женщины. Когда его неверность обнаруживается, он лишается права быть пресвитером.

Пресвитер должен иметь незапятнанную репутацию преданного супруга и соблюдать чистоту в отношениях с противоположным полом. Он должен быть совершенно свободен от внебрачных связей, прелюбодеяния, развода и повторного брака (кроме как после смерти жены), любовниц, незаконных детей и других подобных позорных пятен, порочащих репутацию Христа и Его Церкви. Когда церковь допускает морально нечистого человека к руководству церковью или восстанавливает его в качестве служителя после серьёзного нравственного греха, она вступает в серьёзное противоречие с Божьими нормами и Его волей.

Автор книги Притчей задаёт риторический вопрос: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим углям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснётся к ней, не останется без вины» (Прит. 6:27-29). «Не спускают вору, если он крадёт, чтобы насытить душу свою, — продолжает автор, — когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст всё имущество дома своего» (ст. 30-31). А кто «прелюбодействует с женщиной, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это; побои и позор найдёт он, и бесчестие его не изгладится» (Прит. 6:32-33). В отличие от вора, у человека, который совершает грех прелюбодеяния, нет никакой возможности возместить убытки за свой грех, и он никогда не сможет освободиться от позора, а, следовательно, никогда не сможет быть непорочным.

Хотя Рувим был первенцем Иакова и «верхом достоинства и верхом могущества», он «бушевал, как вода» и поэтому потерял своё преимущество, «ибо… взошёл на ложе отца» своего и «осквернил постель» его (Быт. 49:3-4). Такой человек не может быть непорочным.

Следует, однако, отметить, что человек, который никогда не был виновен в совершении греха прелюбодеяния, не обязательно в духовном и нравственном отношении лучше того, кто полностью исповедал этот грех и получил прощение. Это не значит, что Господь никогда эффективно не использует раскаявшегося человека в служении. Просто это значит, что только нравственно чистый в интимной сфере и верный человек может быть пастором и примером в церкви Христа.

Давид был «мужем по сердцу» Богу (1 Цар. 13:14; Деян. 13:22) и «делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Урией хеттеянином» (3 Цар. 15:5, курсив добавлен). Сын Давида Соломон сменил своего отца на престоле Израиля, и «у многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царём над всеми израильтянами; и однако же чужеземные жёны ввели в грех и его» (Неем. 13:26, курсив добавлен). Бог особенно любил и благословлял этих благочестивых мужей, тем не менее оба они не имели морального права быть духовными пастырями народа Божьего. Несмотря на их великую преданность Господу и верность в Его служении, неверность в интимной сфере покрыла их несмываемым нравственным позором.

Несмотря на своё апостольство и преданное служение Христу и Его церкви, Павел знал, что он сам не был защищён от возможной дисквалификации. «Усмиряю и порабощаю тело моё, — свидетельствует он, — чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Ранее в этом Послании он провозглашает, что «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши — храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:18-19). Павел знал, что если он поддастся искушению в интимной сфере, его жизнь больше не будет непорочной, и он не будет пригоден для руководства церковью.

РУКОВОДСТВО СЕМЬЁЙ

детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности (1:6в)

Вторая конкретная характеристика служителя, упомянутая в данном разделе, — это руководство семьёй. Человек, который не может осуществлять духовное и нравственное руководство в своей семье, не пригоден для руководства церковью.

Чтобы выяснить, пригоден ли человек для руководства церковью, посмотрите, какое влияние он имеет на своих детей. Если вы хотите знать, способен ли он приводить неспасённых к вере в Христа и помогать им возрастать в послушании и святости, посмотрите, насколько эффективны его усилия по отношению к собственным детям.

Дети — это перевод греческого слова текнон, которое относится к отпрыску любого возраста. Павел только что обращался к Титу, взрослому человеку, как к своему «истинному сыну (текнон) по общей вере» (ст. 4). То, что сразу после упоминания о детях следует ссылка на распутство, даёт возможность предположить, что Апостол в первую очередь имел в виду взрослых или почти взрослых детей. Маленький ребёнок может верить во Христа и, конечно, может быть непокорным. Но он не может быть виновным в распутстве, в обычном смысле этого слова.

Пистосверный») — это отглагольное имя прилагательное, которое в страдательном залоге означает «надёжный» или «верный», как переведено здесь, а в действительном залоге означает «верить». Некоторые толкователи считают, что Павел использует это слово здесь только в страдательном залоге и просто говорит о детях, которые хорошо себя ведут, которым можно доверять, что они поступят правильно, и которые верны своим родителям.

В Новом Завете греческое слово пистос используется в страдательном залоге по отношению к Божьей верности (см., напр., 1 Кор. 1:9; 10:13; 2 Кор. 1:18), по отношению к верности Христа (см., напр., 2 Фес. 3:3; Евр. 2:17; 3:2), по отношению к верности, или надёжности, Божьих слов (см., напр., Деян. 13:34; 1 Тим. 1:15; 2 Тим. 2:11; Тит. 1:9; 3:8). Оно также многократно используется в страдательном залоге по отношению к людям вообще. Но важно отметить, что кроме этого, иногда спорного, текста (Тит. 1:6), данное слово всегда используется по отношению к людям, которых контекст ясно называет верующими (см., напр., Матф. 25:21, 23; Деян. 16:15; 1 Кор. 4:2, 17; Ефес. 6:21; Кол. 1:7; 4:7; Откр. 2:10, 13; 17:14). О неверующих нигде не говорится как о верных. Этот факт сам по себе является веским аргументом в пользу того, что фраза «детей имеет верных» подразумевает, что они уверовали в Иисуса Христа. Даже если бы здесь имелась в виду верность родителям, употребление слова пистос в других отрывках служило бы доказательством в пользу верности верующих детей. Ребёнка, который достаточно взрослый, чтобы быть спасённым, но таковым не является, вряд ли можно считать верным, особенно в доме пресвитера. Такой пресвитер был бы неверным в самой важной сфере.

Если дети слишком малы, чтобы понять Евангелие и поверить в Иисуса как Господа и Спасителя, тогда применима норма, данная Тимофею. Пресвитер, или епископ, должен быть «хорошо управляющим домом своим, детей содержащим в послушании со всякой честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли заботиться о Церкви Божьей?» (1 Тим. 3:4-5; ср. ст. 12). По мере того как дети становятся старше и вопрос о содержании детей в послушании больше не стоит, начинают действовать более высокие критерии, перечисленные в 1-й главе Послания к Титу.

Многие христиане, которые день и ночь трудятся, чтобы обеспечить семью, терпят полный крах в том, что касается приведения своих детей к спасению, благочестию и христианскому служению. Это не значит, что верный и добросовестный отец несёт ответственность за то, что его дети отвергают Евангелие. Возможно, он предпринял все усилия, чтобы объяснить детям необходимость в спасении через веру в Иисуса Христа, и был для них хорошим примером для подражания. Но, тем не менее, такой человек не имеет права быть пресвитером, если он не имеет не только детей верных, но и не укоряемых в распутстве или непокорности. Успешное духовное руководство своей семьёй — это доказательство того, что человек имеет основание для духовного руководства церковью, потому что служитель должен быть образцом христианской жизни.

Слово асотиа (распутство) несёт в себе идею мотовства, расточительности и даже бунта. Это слово обычно использовалось по отношению к пьяной пирушке на языческих праздниках (ср. Ефес. 5:18). Анупотактос (непокорность) в данном контексте относится скорее не к политическому или военному мятежу, а к личному непослушанию, к отказу признать власть родителей или общества и подчиниться им. Человек, дети которого распутны и непослушны, даже если они верующие, не имеет права выполнять пасторские или другие обязанности служителя.

И каким бы благочестивым и самоотверженным в служении Господу ни был сам человек, если его дети не являются верными, а, наоборот, они известны своим распутством или непокорностью, то они подрывают доверие к его руководству. Если верующий человек не может привести своих детей к спасению и благочестивой жизни, он не будет пользоваться доверием церкви, потому что церковь не сможет быть уверена в его способности привести неверующих к спасению, а верующих — к благочестивой жизни. Неверующие, непокорные или распутные дети будут серьёзным бесчестьем в его жизни и служении.

Основываясь на неправильном понимании Божьего суверенного избрания, некоторые толкователи доказывают, что Павел не мог считать человека ответственным за то, что его дети не смогли спастись, если они не были избраны Богом для спасения. Но такое мнение не основано на Библии. Библейское предопределение — это не фатализм и не детерминизм. Божье суверенное избрание, как ясно учит Писание, ни в коем случае не умаляет ясное учение Писания о том, что спасение обретается через личную веру в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя и что Господь использует верующих для того, чтобы донести Евангелие неверующим посредством того, что они говорят и как живут.

Иисус заповедал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Жизнь, которая отражает свет Евангелия, притягивает людей к этому свету. Она несёт погибающим спасение, а Господу — славу. После Пятидесятницы верующие в Иерусалиме «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении, и преломлении хлеба, и в молитвах… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:42, 46-47). Павел свидетельствовал:

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, чтобы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых (1 Кор. 9:19-22; ср. Рим. 11:14).

Павел знал, что всё, что он делал, как и всё, что он говорил, влияло на привлечение неверующих к спасению. Далее, в этом же Послании, он увещает верующих: «Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божью. Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божьей, так, как и я угождаю всем во всём, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор. 10:31-33; ср. Фил. 2:15-16). Пётр говорил: «Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11-12). В двух последних отрывках Апостолы подчёркивают двойное требование к успешному руководству: с одной стороны не давать повода для упрёка, а с другой — быть живым примером. Павел требовал от Тимофея, своего сына по вере и пресвитера, которого он назначил в Ефесе: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12).

Следует отметить, что точно так же, как для пресвитера не обязательно быть женатым, так для женатого пресвитера не обязательно иметь детей. Но если человек не женат и не имеет детей, он должен доказать своё духовное руководство в других областях семейной жизни.

Следует также отметить, что Павел предполагает, что если пресвитер женат, его жена — верующая. Заповедь «Не склоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой?» (2 Кор. 6:14) применяется по отношению к браку и касается всех верующих, но особенно служителей церкви. В своём замечании по поводу «власти иметь спутницей сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа» (1 Кор. 9:5) Павел ясно даёт понять, что любой служитель церкви может иметь только верующую жену.

Качества пастора

ЧАСТЬ 2

ОБЩАЯ РЕПУТАЦИЯ

Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:7-9)

Третья конкретная категория качеств руководителя — его характер. В этих двух стихах Павел перечисляет пять свойств, которые не должны характеризовать пастора, и шесть свойств, которые должны отличать его.

КАКИМ НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПАСТОР

Ибо епископ должен быть непорочен как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец (1:7)

Как уже объяснялось в предыдущей главе, слово «епископ»—это ещё один термин, обозначающий пресвитеров. Павел только что употреблял по отношению к этим же людям слово «пресвитер» (ст. 5). Слово епископос (епископ) буквально означает человека, который присматривает или надзирает за другими. В древнегреческой культуре это слово часто использовалось по отношению к языческим богам, которые якобы надзирали за идолопоклонниками и их народами. Оно также употреблялось по отношению к священникам, которые якобы представляли божество. Павел употребляет этот термин для того, чтобы подчеркнуть руководящую роль пресвитеров.

Как епископ, пресвитер является духовным и нравственным руководителем и опекуном церкви. Он должен «пасти Церковь Господа и Бога, которую [Христос] приобрёл Себе кровью Своею» (Деян. 20:28), и он, как сказано в этом тексте, должен быть «непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, умеющий учить» (1 Тим. 3:2).

Хотя автор Послания к Евреям и не использует термин епископос, он явно говорит именно об этой обязанности пастора, повелевая верующим: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17, курсив добавлен; ср. ст. 7). Используя родственный глагол епископео, Пётр наставлял своих сотрудников, «пастырей»: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2, курсив добавлен). Он также называет Господа Иисуса «Пастырем и Блюстителем [епископос] душ» наших (1 Пет. 2:25).

Павел опять ставит условие (см. ст. 6), на этот раз в повелительном тоне, что епископ должен быть непорочен. Эта характеристика не является чем-то необязательным, наоборот, она абсолютно необходима, потому что, как отмечалось несколько раз в предыдущей главе, пастор должен не только учить истине, но также подтверждать её своей жизнью, которая должна быть благочестивым примером для его стада.

Епископ выполняет свою роль руководителя как Божий домостроитель. Он поставляется Святым Духом (Деян. 20:28) и, как правило, получает подтверждение церкви (см. Деян. 13:2). Ойкономос (домостроитель)—это составное слово, образованное с помощью слов ойкос («дом») и номос («закон») или немо («устраивать» или «упорядочивать»). В древнегреческом и римском обществе домостроитель (или домоправитель) управлял домом от имени владельца. Хотя домоправителями обычно были рабы или свободные (бывшие рабы), многие из них имели большие права и власть. В дополнение к тому, что они заботились обо всех нуждах членов семейства, домоправители часто отвечали за финансы семьи и за то, например, чтобы надлежащим образом осуществлялся посев злаков, обработка полей и сбор урожая. Часто они надзирали за другими слугами в доме, заботились о них, а также распределяли им работу и проверяли её выполнение. Домоправители также следили за оказанием помощи больным или раненым и даже применяли дисциплинарные меры, когда это было необходимо.

Павел говорил Тимофею как пресвитеру: «Это пишу тебе… чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божьем, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14-15). Церковь — это Божий дом; а пресвитеры, епископы или пасторы — Божьи домостроители (или домоправители) в этом доме. Церковь принадлежит Богу, но Он поручил надзор за ней пресвитерам, которые, используя свою особую одарённость, отвечают за то, чтобы духовно питать, вести, обучать, наставлять, ободрять, а также исправлять членов церкви. Несколькими стихами выше Павел напоминал Тимофею о том, насколько важно, чтобы пресвитер утвердил себя как хорошо управляющий своей собственной семьёй: «Кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли заботиться о Церкви Божьей?» (1 Тим. 3:5).

Как Божьи домостроители, пресвитеры подотчётны Богу за всё, что им удалось или не удалось сделать в руководстве и служении «Церкви Господа и Бога, которую [Христос] приобрёл Себе кровью Своею» (Деян. 20:28). «Служите друг другу — каждый тем даром, какой получил, — увещает Пётр, — как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1 Пет. 4:10). Пресвитеры, как и другие верующие, не принадлежат себе — они «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20). Однако они уникальным образом являются «служителями Христовыми и домостроителями тайн Божьих» (1 Кор. 4:1), и Павел, продолжая, говорит: «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (ст. 2).

Первое конкретное свойство, которое должно характеризовать верного пресвитера, выражено в форме запрета — не дерзок. Дерзкий — это перевод слова аутаде, необычно резкого прилагательного, которое указывает на высокомерный эгоизм, отстаивающий свою собственную волю, полностью игнорируя то, как это может повлиять на других. Гордый эгоизм — это, так или иначе, корень всякого греха, потому что он игнорирует не только интересы и благосостояние других людей, но даже Божью волю и заменяет Божью цель и славу человеческими.

Пётр описывает, к каким порочным крайностям и к какому опасному концу ведёт необузданное своеволие. Он говорит, что Господь не только

знает… как избавлять благочестивых от искушения, [но также знает, как] беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны [аутаде] и не страшатся злословить высших… Они, как бессловесные животные, водимые природой, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся… Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутверждённые души; сердце их приучено к любостяжанию — это сыны проклятия… Это безводные источники, облака и туманы, гонимые бурей; им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении (2 Пет. 2:9-10, 12, 14, 17-18).

Мир обычно ищет для руководства энергичных, напористых людей. Но эти качества делают человека непригодным для руководства в церкви, поскольку в церкви нет места дерзкому, своевольному человеку. Каждый верующий и, конечно же, каждый служитель церкви должен постоянно вести борьбу против плотского своеволия самовыражения и самопрославления.

Упрекнув Иакова, Иоанна и их мать за стремление занять высокие почётные места рядом с Господом в Его Царстве, Иисус сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:25-28).

Во-вторых, пригодный для служения пресвитер не гневлив. Греческое слово оргилос (гневлив) относится не к случайным вспышкам гнева, хотя и это плохо, а к склонности человека ко гневу. Гневливый человек раздражителен. Он очень вспыльчив и легко приходит в ярость.

С другой стороны, «рабу… Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, умеющим учить, незлобивым» (2 Тим. 2:24). Служитель должен быть «не сварлив… но тих, миролюбив» (1 Тим. 3:3). Как указывает Иаков, «гнев человека не творит праведность Божью» (Иак. 1:20). Пригодный для служения пастор должен остерегаться духа враждебности, негодования и гнева — даже тогда, когда, казалось бы, всё в церкви происходит не так и люди настроены критично или проявляют безразличие. Такой пастор может поручить какие-то дела другим людям, которые могут выполнить задание не совсем так, как это сделал бы он. Он умеет относиться к другим с добротой, терпением и благодарностью. Он может позволить преданным, но неопытным людям, работающим с ним, терпеть неудачу, пока они не научатся добиваться успеха. Его собственное «я» не вмешивается во всё, что происходит в церкви. Такой пастор с готовностью делит с другими и их неудачи, и успехи. Он с радостью подчиняется Богу и служит людям.

В-третьих, пригодный для служения пастор — не пьяница. Паройнос (пьяница)—это сложное слово, состоящее из слов пара («возле») и ойнос («вино»), и буквально оно означает «быть рядом или в соседстве с вином». Вино не должно быть спутником пастора. Павел употребляет то же самое слово в Первом Послании к Тимофею, где говорит, что епископ должен быть «не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив» (1 Тим. 3:3; ср. ст. 8; Тит. 2:3).

Вино, которое обычно пили как в дни Павла, так и в ветхозаветные времена, было либо безалкогольным, либо имело очень маленькое содержание алкоголя. Перебродивший сок разводили водой (8 или 10 частей воды на 1 часть вина), чтобы уменьшить его опьяняющее воздействие, особенно когда погода была жаркой и потреблялось большое количество жидкости. Так как вода часто была загрязнена, как она загрязнена сегодня во многих странах третьего мира, небольшое количество вина играло роль дезинфицирующего средства, а также было полезно для здоровья по другим причинам. Позже в Первом Послании к Тимофею Павел советовал молодому пресвитеру: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (5:23). (Более подробное обсуждение алкогольных напитков, о которых упоминается в Писании, см. в моём Толковании Послания к Ефесянам, стр. 282-285).

В данном же отрывке Павел явно говорит о пьянице, приверженном к вину с высоким содержанием алкоголя или употребляющем вино в количествах, способных привести к торможению мышления или даже к опьянению. Так как чрезмерное употребление вина часто вело к пьянству и заканчивалось буйным поведением, слово паройнос иногда переводится как «скандалист».

Несомненно, запрет Павла здесь относится к любому потреблению вина, которое могло бы заставить пресвитера потерять умственную бдительность и здравое суждение. Человек, занятый в служении, должен иметь ясную голову, владеть своими чувствами и быть рассудительным во всякое время.

Епископ, или пресвитер, не должен находиться в том месте, где вино или другие пьянящие напитки легко доступны и где бы он мог пить до потери контроля над собой. Даже на таких пристойных и радостных событиях, как свадьба, он должен быть осторожен, чтобы не задерживаться у стола с вином.

Поскольку безалкогольное вино сегодня практически неизвестно, и поскольку чистая вода и другие безопасные напитки в наше время широко доступны, большинство пресвитеров в современных условиях не имеют законной причины для употребления алкогольных напитков, поскольку это может стать для них искушением. На служителях также лежит обязанность, даже бо льшая, чем на других верующих, избегать проявления христианской свободы, чтобы она «не послужила соблазном для немощных» и не привела к тому, что «погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1 Кор. 8:9, 11). «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается» (Рим. 14:21).

К руководителям Своего народа Бог всегда предъявляет более высокие требования, чем к другим верующим. Господь наставлял Аарона и других первосвященников: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыновья твои с тобой, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши» (Лев. 10:9). Господь предъявлял такие же высокие требования и к политическим вождям Своего народа: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закон и не извратили суда всех угнетаемых» (Прит. 31:4-5).

Обет назорейства, связанный с такими выдающимися личностями как Самсон, Самуил и Иоанн Креститель, был добровольным посвящением на особое служение Господу, которое требовало значительного самоотречения. Бог заповедал Моисею: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: „Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушёных виноградных ягод; во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зёрен до кожицы“» (Числ. 6:2-4). В сущности, назорей говорил себе и миру: «Я добровольно отказываюсь от комфорта, личного признания, богатства, популярности и всего того, что может помешать моему посвящению себя Господу». Незадолго до рождения Иоанна Крестителя ангел сказал о нём его отцу Захарии:

Ибо он будет велик перед Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу, Богу их; и будет идти пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокорным образ мыслей праведников, чтобы представить Господу народ приготовленный (Лук. 1:15-17).

То, что Павел дал Тимофею медицинский совет: «Пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5:23), даёт основание предположить, что этот молодой пресвитер вообще не употреблял никаких алкогольных напитков. Хотя вода была не очищенной и была причиной некоторых заболеваний, Тимофей не хотел нарушать отказ от употребления спиртных напитков даже ради здоровья. Возможно, он боялся, что даже небольшое количество вина могло ослабить ясность его мышления и повлиять на его суждение, и, таким образом, ослабить его верность и эффективность в Господнем труде.

В-четвёртых, пригодный для служения пресвитер — не бийца, не задира. Каким бы необязательным ни казался этот запрет, по-видимому, в новозаветные времена было обычным, когда даже взрослые мужчины решали свои споры с помощью кулаков, палки или камня. Но христиане, особенно те, которые занимают положение руководителей, «не должны ссориться, но быть приветливыми ко всем, умеющими учить, незлобивыми, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24-25).

Кроме того, слово «бийца» может относиться к человеку, который наряду с физической дракой и ссорой прибегает к словесной перепалке. Жестокими словами человека можно ранить гораздо сильнее, чем кулаком или дубинкой. Пресвитер не должен участвовать в низости, оскорблениях или возмездии, как бы жестоко его ни провоцировали на это. Когда возникают конфликты, он должен стараться решать их мирно, разумно и без злобы. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18).

В-пятых, пригодный к служению пресвитер — не корыстолюбец. Так переведено составное слово айсхрокерде, которое состоит из слов айсхрос («мерзкий, позорный, подлый») и кердос («выгода, польза, жадность»). Павел говорит о человеке, который нечестно, любой ценой стремится к богатству и финансовой наживе.

Все христиане, включая пасторов, имеют право зарабатывать на жизнь для себя и для своих семей. Иисус сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук. 10:7). Павел писал верующим в Коринфе: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнём у вас телесное?.. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:11, 14). Пастор не только имеет право зарабатывать на жизнь, но имеет право и на то, чтобы ему платили те, кому он служит. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, — говорил Апостол Павел, — особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Слово тиме (честь) использовалось по отношению к денежной величине так же, как и по отношению к уважению, и в этом контексте оно, несомненно, включает в себя идею денежного вознаграждения.

Даже в период становления Церкви лжеучителя становились пасторами просто ради того, чтобы обеспечить себе лёгкую жизнь. Они были «людьми развращённого ума, чуждыми истины, которые [думали], будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5). Они занимались пасторством ради денег, а не ради того, чтобы служить Господу и Его народу. «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным, — продолжает Павел, —

Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение, и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол — сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, избегай этого, а преуспевай в праведности, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (ст. 6-11).

Павел использовал фразу «человек Божий» как специальный термин, обозначающий пасторов и пресвитеров (см. также 2 Тим. 3:17), так же, как она использовалась в Ветхом Завете по отношению к пророкам (см., напр., 4 Цар. 1:9, 11). Лжепророки и лжеучителя в Ветхом Завете, как и в ранней Церкви, были «пастыри бессмысленные: все [смотрели] на свою дорогу, каждый до последнего — на свою корысть» (Ис. 56:11). Пётр увещает пасторов: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2).

КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПАСТОР

но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан (1:8)

Здесь Павел переходит к чертам общего характера, выраженным в положительной форме. Пастор, во-первых, должен быть страннолюбив. Филоксенос (страннолюбив)—это сложное слово, состоящее из слов филос («любовь») и ксенос («чужестранец»). Страннолюбивый человек оказывает практическую помощь любому человеку, находящемуся в нужде, другу или незнакомцу, верующему или неверующему. Он, не задумываясь, тратит своё время, средства и силы, чтобы удовлетворить нужды других людей.

Иисус высоко превознёс гостеприимство, сказав: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя в ответ не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лук. 14:12-14). Господь, конечно же, не говорит, чтобы мы никогда не приглашали на трапезу друзей и родственников. Но в данном случае Он указывал на то, что истинное испытание нашего благочестивого, жертвенного гостеприимства происходит не тогда, когда мы делаем что-то для людей, которых мы хотели бы видеть рядом и которые, возможно, отплатят нам каким-то образом, а тогда, когда мы делаем что-то для других исключительно из искренней заботы об их благосостоянии.

Павел увещал верующих в Галатии: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал. 6:10). Проявляя «страннолюбие… некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам» (Евр. 13:2). Каждый христианин должен проявлять гостеприимство (Рим. 12:13), особенно «друг ко другу» (1 Пет. 4:9). И, как в других сферах, служители церкви должны быть для других христиан примером для подражания (ср. 1 Тим. 3:2).

Во-вторых, верный пастор должен характеризоваться как любящий добро. Эта фраза является переводом греч. слова филагатос, которое несёт в себе идею сильной любви к тому, что по сути своей является добром. Пастор должен любить то, что подлинно является добром и тех, кто несёт добро. «Наконец, братья мои, — говорил Павел филиппийским верующим, — что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, — о том помышляйте» (Фил. 4:8). Те, кто руководит церковью, должны быть известны как друзья благочестивых и добродетельных.

В-третьих, пастор должен быть целомудрен. Софрон (целомудрен)—ещё одно составное слово. Оно образовано от слов созо («спасать») и френ («разум») и описывает человека здравомыслящего и хладнокровного. Оно встречается и в Павловом списке требований к пастору в 1 Тим. 3:2.

Целомудренный человек контролирует свой разум. Он имеет власть над тем, о чём он думает и что делает. Такой человек не позволяет обстоятельствам или безнравственности или глупости других отвлекать его и завладевать его вниманием и интересами. Он не только не даёт увлечь себя тем, что совершенно аморально и не духовно, но также избегает всего пустого, глупого и бесполезного. Целомудренный человек знает свои приоритеты и предан им.

В-четвёртых, пастор должен быть справедлив. Это слово происходит от греч. слова дикайос, которое часто встречается в Новом Завете. Оно указывает на всё, что прилично, правильно и пригодно, и часто переводится как «праведный». Так как это слово могло относиться к общей праведности, что, казалось, делало бы его неуместным в этом списке определённых качеств, то лучше всего рассматривать его в значении «справедливость», т.е. преданность тому, что является справедливым и беспристрастным. Это качество является решающим для доверия к служителю. Оно употребляется по отношению к Самому Богу. В Своей первосвященнической молитве Господь Иисус обращался к небесному Отцу: «Отче Праведный [дикайос]» (Иоан. 17:25). Павел говорил о Боге как о «праведном [дикайос] и оправдывающем верующего в Иисуса» (Рим. 3:26). Иоанн даёт нам Божественное обетование, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен [дикайос], простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9; ср. 2:29; 3:7). Справедливый, или праведный, пастор — это человек, который отражает справедливый и беспристрастный характер Самого Бога.

Пастор также должен быть благочестив. Хосиос (благочестив)— не такое распространённое слово в Новом Завете, как, например, слово хагиос, означающее «святой», но очень близкое к нему и имеет такое же общее значение. Оно употреблялось по отношению к тому, что было предано божественному водительству и цели, то есть к подлинному послушанию Божьей воле. Пастор должен быть непорочен во всех сферах своей жизни.

Греческое слово хосиос, как и слова дикайос и хагиос, в Новом Завете часто употреблялось по отношению к Богу. Во дни Великой скорби, перед тем как начнутся суды с чашами гнева, «победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его» будут петь: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят», и «Ангел вод [будет говорить]: „Праведен Ты, Господи, Который есть и был, и свят“» (Откр. 15:2, 4; 16:5, курсив добавлен). Цитируя Пс. 15:10, Пётр в день Пятидесятницы говорил о Христе как о Божьем «святом» (Деян. 2:27; ср. 13:35). Автор Послания к Евреям называет Христа: «Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесённый выше небес» (Евр. 7:26).

В 1-м Послании к Фессалоникийцам Павел опять соединяет слова «справедливый» и «благочестивый». Используя их в форме наречий, он свидетельствует о том, что его собственная жизнь демонстрирует эти добродетели: «Свидетели вы и Бог, как свято [хосиос] и праведно [дикайос, „справедливо, беспристрастно“], и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими» (1 Фес. 2:10).

Христианин не может достичь безгрешного совершенства в этой жизни, но каждый грех должен быть исповедан. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас», — заявляет Иоанн. Но «если исповедуем грехи наши, то Он [Господь], будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:8-9). По Божьей благодати, милости и силе не только пасторы, но и все верующие могут быть очищены от всякой неправедности. Как и Павел, они могут жить «свято и праведно», таким образом угождая Господу, показывая пример другим и не давая повода для злословия в церкви.

Шестое и последнее качество пастора: он должен быть воздержан. Он живёт примерно внешне, потому что внутри подчиняется власти Святого Духа.

Подотчётность верующих друг другу очень важна в церкви, включая подотчётность пасторов своей пастве. Хотя Павел предупреждает, что церковь не должна принимать «обвинение на пресвитера… иначе… как при двух или трёх свидетелях», тех, кто оказывается виновным и «согрешающим», нужно обличать «перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:19-20).

Но здесь Павел говорит не о взаимной подотчётности в церкви. Другие верующие, конечно, не могут знать о скрытых грехах. Однако эти грехи могут быть гораздо разрушительнее для характера и эффективного служения, чем многие видимые грехи. Пастор, который не воздержан и который не контролирует постоянно свою собственную жизнь, который не даёт возможности Господу очистить его от греха и не хранит свою совесть в чистоте, такой пастор не подходит для руководства Божьим народом, как бы праведно ни выглядела его жизнь внешне. Если он поступает правильно только тогда, когда на него смотрят другие, то он просто играет роль.

Воздержанный пастор ходит перед Богом с честным сердцем. Благодать Бога постоянно проявляется в его жизни, делая его духовно зрелым и морально чистым. Такой пастор может сказать вместе с Павлом: «Ибо похвала наша эта есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божьей, жили в мире, особенно же у вас» (2 Кор. 1:12).

Основные Божьи нормы для пасторов и пресвитеров не выше, чем для других верующих. Каждый верующий должен быть «совершенен, как совершенен Отец [его] Небесный» (Матф. 5:48). Христианин, который живёт легкомысленно и нечисто, не теряет спасение. Но Павел хочет здесь сказать, что христианин, который так живёт, теряет право руководить Божьим народом. В этом смысле Божьи требования к пасторам действительно выше.

Чарльз Сперджен в книге «Лекции моим студентам» пишет:

Если бы [пастор] был призван занимать обычную должность, выполнять обычную работу, то мог бы удовлетвориться малым, хотя и тогда это удовлетворение было бы скорее нерадивой беспечностью; но он назначен на исключительную должность, на место, которое таит в себе много опасностей, и потому он должен стремиться приобрести ту духовную силу, которая единственная необходима для такого дела. Пульс жизненного благочестия пастора должен биться сильно и регулярно, его глаз веры должен быть светлым, его нога решительности должна быть твёрдой; его рука деятельности должна быть быстрой; всё его духовное естество должно быть в высшей мере здоровым. Говорят, что египтяне выбирали жрецов из самых просвещённых философов и так высоко почитали их, что выбирали из них своих царей. И мы должны выбирать служителей Божьих из наидостойнейших христиан, то есть из таких людей, которые могли бы стать царями.

Есть работа, которую мы можем поручить только духовно сильным людям; и когда Бог призывает нас к служению проповедью, мы должны просить у Него силы и помощи для исполнения этого долга, чтобы не поддаться искушениям диавола и не нанести вреда церкви и не погубить себя. Мы должны противостоять ему во всеоружии Божьем, чтобы превзойти других в делах духовных. Мы должны быть непрестанно готовы к самопожертвованию, всепрощению, терпению, твёрдости, страданию, а кто способен на это? И если мы хотим оправдать наше призвание, то должны постоянно жить с Богом (Чарльз Сперджен, «Лекции моим студентам», [Одесса: «Богомыслие», 1998], стр. 14-15).

СПОСОБНОСТЬ УЧИТЬ

держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:9)

Все качества, о которых Павел упоминал до сих пор (ст. 6-8), касались духовной личности и духовной позиции, а также того, каким человеком должен быть пресвитер. В 9 стихе Апостол рассматривает вопрос об основном служении пресвитера, а именно, о служении учительства, которое должен совершать пресвитер. Во всех пастырских Посланиях (1-е, 2-е Тимофею и Титу) Павел неоднократно подчёркивает, насколько важно для пресвитеров, или епископов, точно и последовательно проповедовать Божью истину, учить ей и хранить её.

Проповедь и учительство очень похожи по содержанию и различаются только природой изложения. Проповедь — это публичное провозглашение Слова Божьего, направленное, в первую очередь, на то, чтобы побудить волю человека откликнуться. Учительство направлено больше на то, чтобы заставить разум понять. Проповедь включает в себя увещание и наставление, а учительство подразумевает просвещение и объяснение. Часто эти две функции переплетаются и их невозможно различить. Это проявляется по многих отрывках Посланий Павла, а также в других частях Нового Завета. Хорошая проповедь содержит элементы объяснения, а хорошее учительство включает в себя увещание. Некоторые пресвитеры явно обладают только одним их этих даров, в то время как другие имеют оба. Хотя эти дары и отличаются в определённом смысле, оба они имеют решающее значение для церкви и имеют общую цель — распространять Слово Божье.

Так как учительство и проповедь Слова — это духовные дары, данные рабам Божьим через Духа Святого (Рим. 12:7; 1 Кор. 12:28), и поскольку пасторы должны «уметь учить» (1 Тим. 3:2; 2 Тим. 2:24), каждый пресвитер определённым образом одарён и уполномочен Святым Духом. Обязательное условие этого служения — это проповедь и поучение. Конечно, одарённость в этой области разнится точно так же, как и другие духовные дары разнятся по уровню у разных верующих. Но Писание недвусмысленно говорит о том, что каждый истинный пресвитер снаряжён Самим Богом для учительства и проповеди Божьего Слова.

Как уже отмечалось, «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Уточняющая фраза Павла «особенно тем» показывает, что некоторые из них так не трудятся, хотя каждый пресвитер должен усердно «трудиться в слове и учении». Из контекста кажется очевидным, что в ранней Церкви были пресвитеры, которые не были усердны в этом труде. «Трудятся» — перевод слова копиао, которое несёт в себе идею усердного приложения усилий, тяжёлого труда с максимальным самопожертвованием для того, чтобы полностью выполнить задачу, работая, если необходимо, даже до изнеможения. Это имеет отношение как к качеству труда, так и к его количеству. Однако важно понимать, что это качество не имеет никакого отношения к размеру церкви или влиянию пастора. Не определяется оно и природными способностями или духовной одарённостью служителя. Пастор, не имеющий особых способностей, но который трудится преданно и безоговорочно, так же достоин сугубой (т.е. двойной) чести, как и пастор, который трудится с таким же напряжением, но который гораздо более одарён.

НЕОБХОДИМОЕ ОСНОВАНИЕ

держащийся истинного слова, согласного с учением (1:9а)

Основание для эффективного учительства — это понимание самим пастором Божьего откровения и послушание ему. Пастор должен быть непоколебимо преданным Писанию.

Антехо (держащийся) означает «сильно держаться или льнуть к чему-то или кому-то». Говоря о духовной преданности, Иисус сказал: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать [антехо], а о другим пренебрегать. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук. 16:13; ср. Матф. 6:24). Божьи проповедники и учителя должны прилепляться к истинному слову с пылкой преданностью и неослабевающим усердием.

Слово — это перевод термина логос, который относится к выражению понятия, мысли или истины. Он часто употребляется по отношению к явленной истине и воле Бога. Говоря о врагах Бога, Иисус сказал: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: „Возненавидели Меня напрасно“» (Иоан. 15:25). Павел говорил о Божьем «слове обещания» Аврааму: «В это же время приду, и у Сарры будет сын» (Рим. 9:9) и о Его приговоре: «Ибо слово Своё до конца и без промедления совершит Господь на земле» (ст. 28, Новый перевод с греческого подлинника).

Термин логос часто используется как синоним Писания, записанного Слова Божьего. Иисус обвинял фарисеев в «устранении слова Божьего преданием [их], которое [они] установили» (Марк. 7:13). Для неверующих евреев в Иерусалиме Господь Иисус ясно отождествил Слово Божье с Писанием, сказав: «Не написано ли в законе вашем: „Я сказал: "Вы боги"“? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божье, и не может нарушиться Писание, Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „Богохульствуешь“, потому что Я сказал: „Я Сын Божий“?» (Иоан. 10:34-36, курсив добавлен).

В прологе к книге Откровение Иоанн говорил о себе как о том, кто «засвидетельствовал слово Божье и свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 1:2; ср. ст. 9; ср. 1 Фес. 1:8; 2 Фес. 3:1). В прологе к своему Евангелию этот же Апостол говорит об Иисусе как о живом Слове Божьем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет людей… И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:1-4, 14; ср. 1 Иоан. 1:1; Откр. 19:13).

Павел говорил о Писании, как о вверенном Тимофею «добром залоге» (2 Тим. 1:14) и как о «священных Писаниях, которые могут умудрить [его] к спасению верой во Христа Иисуса». «Всё Писание богодухновенно, — продолжает он, — и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:15-17). Павел вручил ефесских пресвитеров «слову благодати [Бога], могущему назидать [их] более и дать [им] наследие со всеми освящёнными» (Деян. 20:32). Пётр называл Писание «чистым словесным молоком», от которого верующие «возрастают… во спасение» (1 Пет. 2:2).

Следовательно, пасторы должны любить Божье истинное слово, почитать его, изучать его, верить ему и подчиняться ему. Оно является их духовным питанием. Пасторы должны быть «питаемыми словами веры и добрым учением» (1 Тим. 4:6). Этот процесс включает в себя больше, чем просто посвящённость богодухновенности и безошибочности Писания, хотя и это весьма важно. Он подразумевает посвящённость авторитету и достаточности Божьего Слова как единственного источника нравственной и духовной истины.

Духовное руководство пресвитера в церкви строится не на его природных способностях, образовании, здравом уме или человеческой мудрости. Оно строится на его знании и понимании Писания, на том, как служитель держится истинного слова, как он подчиняется истине слова, которое Святой Дух применяет в его сердце и в его жизни. Человек, который сам не держится Божьего истинного слова и не старается жить согласно ему, не готов проповедовать это Слово или учить ему. Истина Слова должна быть вплетена в саму ткань его мышления и жизни. Подобно Апостолам в ранней Церкви, духовно сильные пасторы должны посвятить себя «молитве и служению слова» (Деян. 6:4).

Именно через Слово пресвитер растёт в познании и понимании Божьего характера, Его воли и цели, Его силы и славы, Его любви и милосердия, Его законов и обещаний. Именно через Слово пресвитер приходит к пониманию оправдания, освящения и прославления. Именно через Слово он приходит к пониманию природы сил тьмы и врага душ человеческих, пониманию собственной беспомощности, даже как пастора, противостоять греху и преодолевать его без Бога. Именно через Слово пресвитер приходит к пониманию природы церкви и цели её существования, а также своей роли как служителя церкви. Всему этому пресвитер учит свою паству.

Во многих евангельских церквах именно неспособность держаться истинного слова в значительной степени привела к поверхностной, возвышающей проповедника проповеди. Эта неспособность стала настоящим виновником слабых, скучных «мелких проповедей для мелких христиан», которые являются такой обычной пищей в церквах сегодня. Эта неспособность заставила многих обратиться к тому, что они считают уместным, а, следовательно, проповедовать изнеженную психологию или становиться «цирковыми» комиками, рассказчиками басен, умными ораторами или увеселителями, которые превращают церкви в то, что Джон Пайпер в своей прекрасной книге «Превосходство Бога в проповеди» назвал «дешёвым фарсом евангельского служения-поклонения» (The Supremacy of God in Preaching, [Grand Rapids: Baker, 1990], p. 21).

Тимофей питался «словами веры» и следовал «доброму учению», которому он научился из Писания (1 Тим. 4:6). Зная о такой основательной подготовке Тимофея, Павел повелел ему: «Проповедуй это и учи» (ст. 11), «будь образцом для верных» (ст. 12), «занимайся чтением, наставлением, учением» (ст. 13), «не пренебрегай пребывающим в тебе дарованием, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (ст. 14), «об этом заботься, в этом пребывай, чтобы успех твой для всех был очевиден» (ст. 15), «вникай в себя и в учение» и «занимайся этим постоянно» (ст. 16). Девять выделенных глаголов в 11-16 стихах — это перевод греч. глаголов в повелительном наклонении. (Глагол «пребывай» в ст. 15 отсутствует в греч. тексте, но он подразумевается). Павел не предлагает и не даёт Тимофею просто личный совет, он излагает апостольские повеления, явленные ему божественным образом.

Далее в том Послании Павел говорит: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Проповедь и учительство — это, прежде всего, обязанности пресвитеров. Тимофей должен был «учить… и увещать» принципам, изложенным Павлом (1 Тим. 6:2); он должен был «богатых в настоящем веке [увещать], чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога», «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (ст. 17-18).

Павел говорил о себе как о «проповеднике, и Апостоле, и учителе» (2 Тим. 1:11; ср. ст. 8). Тимофею он предписывал: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верой и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас… и что слышал от меня при многих свидетелях [то есть его апостольское учение об истинах, явленных божественным образом], то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (ст. 13-14; 2:2). Тимофей должен был заботливо охранять и защищать то, чему он был научен, и затем научить этому других пресвитеров, которые, в свою очередь, научили бы следующее поколение пресвитеров, и так далее. Таков план Господа для проповеди и учительства в Его Церкви.

Павел продолжал напоминать Тимофею: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения», а также «для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Именно Божье Слово под водительством и просвещением Духа Святого делает Божьего человека духовным руководителем, в частности пастором-учителем, «ко всякому доброму делу» приготовленным (ст. 17). Такой человек получил Божественное поручение «проповедовать слово, [быть готовым] вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещать со всяким долготерпением и назиданием» (4:2). Он должен был «говорить то, что сообразно со здравым учением» (Тит. 2:1).

Это почтение к Писанию согласуется с учением (дидаскалиа), которое относится к содержанию того, чему учат, то есть к доктрине, к божественно явленной истине.

Верующие в ранней Церкви «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42). После того как Божье откровение было завершено через учение Апостолов, оно было записано и составило то, что мы теперь знаем как Новый Завет. Эта истина абсолютно надёжна и достаточна. Её не надо облекать в литературную форму, редактировать, обновлять или видоизменять.

НЕОБХОДИМАЯ ОБЯЗАННОСТЬ

чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (1:9б)

Если пастор глубоко знает Слово Божье и исключительно верен ему, он становится пригодным к этому служению в силе и под руководством Духа Святого, чтобы использовать свой дар проповеди Слова и способности учить этому Слову в церкви.

Безусловно, пастор должен наставлять верующих в здравом учении. Он должен укреплять Божий народ в знании Слова и в послушании ему. Слово паракалео (наставлять) означает «убеждать, умолять и ободрять». Буквально оно означает «звать, быть рядом», чтобы поддержать и оказать помощь. Этот термин использовался по отношению к адвокату в суде, который защищал обвиняемого.

В проповеди, которую Иисус произнёс в горнице, Он называет Святого Духа «другим Утешителем [Параклетос]», или Адвокатом, Который будет стоять рядом с Двенадцатью, после того как Иисус вознесётся к Отцу. Этот «Утешитель… Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему, — обещал Господь, — и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Иоан. 14:16, 26; ср. 15:26; 16:7; ср. 1 Иоан. 2:1). Это обещание исполнилось уникальным образом в отношении Апостолов, которые с Божьей властью учили и записали Божье новозаветное Слово. Однако каждый пастор, который истинно призван Господом, должен быть силен… наставлять в здравом учении.

Здравое — это перевод греч. слова гугиайно, от которого происходит современное слово «гигиена». Его основное значение (быть здоровым и полезным) имеет отношение ко всему, что защищает и сохраняет жизнь. В проповеди и учительстве пастора единственной целью должно быть просветить своё собрание в учении, которое защитит и сохранит их духовное здоровье. Это исключительно важная и ответственная задача, и поэтому Иаков предупреждает: «Братья мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Обращаясь к верующим, находящимся под пасторской опекой, автор Послания к Евреям говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17). Ни один благоразумный, здравомыслящий христианин не осмелится занять место пастора сам, не будучи призванным Господом. Если же он призван Богом, то он не будет пытаться осуществить это призвание, проповедуя и уча тем идеям, которые могли прийти ему в голову. Он будет проповедовать и излагать только здравое учение.

Именно по этой причине проповедь и учительство должны носить разъяснительный характер, излагая истины Божьего Слова, и только эти истины, как можно более ясно, методично и полно. Верный пастор, как Ездра, «[расположит] сердце своё к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить… закону и правде» (Езд. 7:10). Подобно Аполлосу, такой человек «сведущ в Писаниях» (Деян. 18:24). Пастор, который признаёт, что только Писание непогрешимо и что только оно является нашим единственным, завершённым и достаточным авторитетом, точно знает, что он призван проповедовать и чему учить. Он будет проповедовать слово, будет готов вовремя и не вовремя, будет обличать, запрещать, увещать со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2). Он будет «провозглашать слово Божье во всей его полноте» (Кол. 1:25; Современный перевод библейских текстов). Это обязанность каждого пастора и учителя.

В противоположность тому, что предлагается сегодня во многих популярных проповедях, Библия не просто является источником для нахождения истины — она есть этот Божественно явленный источник истины. Она — не дополнительный текст, а единственный текст. Её истины не должны приниматься выборочно, они обязательны. Цель пастора — не сделать Писание уместным для своих слушателей, а помочь им понять учение, которое станет основанием их духовной жизни. Библия дружелюбна по отношению к тем, кто смиренно подчиняется её абсолютным истинам.

Грешники будут нетерпимы к обличающим их истинам. Этого следует ожидать. С другой стороны, они будут готовы услышать приятную ложь. Они могут стремиться к тому, что является сенсационным, развлекательным, льстящим их «я», неугрожающим, популярным. Но то, что мы проповедуем, диктуется Богом, а не людьми. Психиатр и христианский писатель Джон Уайт написал неотразимые слова, к которым следует прислушаться:

Ещё пятнадцать лет назад психология рассматривалась, как враждебная Евангелию наука.

[Но сегодня] дайте тому, кто исповедует имя Иисуса Христа, крестить светскую психологию и преподнести её, как нечто совместимое с истиной Священного Писания, и большинство христиан будут счастливы проглотить богословскую «пилюлю» в виде психологической интуиции.

За последние 15 лет в церквах наблюдается тенденция к тому, чтобы всё больше и больше полагаться на подготовленных пасторов- консультантов… Я считаю, что это говорит о слабости или равнодушии к разъяснительной проповеди в евангельских церквах… Почему мы вообще должны обращаться к человеческим наукам? Почему?.. Потому что на протяжении многих лет нам не удавалось объяснить всё Писание. Потому что своим ослабленным толкованием и поверхностными тематическими беседами мы произвели поколение христианских овец, не имеющих пастуха. И сейчас, прибегая за помощью к мудрости этого мира, мы проваливаемся ещё глубже.

То, что я делаю как психиатр, и то, что делают мои коллеги-психологи, занимаясь исследованием или консультациями, имеет бесконечно меньшую ценность для бедствующих христиан, чем то, что Бог говорит в Своём Слове. Но пасторы-пастухи, как и овцы, которых они ведут, следуют за (я изменю мою метафору) новым Волынщиком из Гамелина, который ведёт их в мрачные пещеры гуманистического гедонизма.

Некоторые из нас, глубоко занимающиеся человеческими науками, чувствуют себя, как глас, вопиющий в нечестивой пустыне гуманизма, в то время как церкви обращаются к гуманистической психологии как к заменителю Евангелия Божьей благодати (Flirting with the Word [Wheaton, Ill.: Harold Shaw, 1982), pp. 114-117).

Об этой же проблеме пишет Джон Стотт:

Разъяснительная проповедь требует точности и строгой дисциплины. Возможно, что как раз поэтому такие проповеди очень редки. Только тот приложит всё старание, кто готов последовать примеру Апостолов и сказать: «Нехорошо нам, оставив Слово Божье, заботиться о столах… Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2, 4). Невозможно систематически проповедовать Божье Слово, систематически его не изучая. Недостаточно только поверхностно читать каждый день пару стихов или только тогда изучать текст, когда мы готовимся проповедовать его. Нет, мы должны ежедневно погружаться в Слово Божье. Мы не должны читать Библию как будто через микроскоп, изучая тонкости значения некоторых слов. Мы должны внимательно рассматривать как будто через телескоп всю величину Слова Божьего и воспринимать Божий авторитет в деле спасения человечества. Чарльз Сперджен писал: «Благословенно углубляться в Библию до тех пор, пока вы не начнёте говорить языком Писания и пока ваш дух не будет благоухать ароматом Господних слов так, что Библия войдёт в вашу кровь и начнёт пульсировать в ваших венах и сущность Библии начнёт исходить из вас» (Джон Стотт, «Портрет проповедника» [Луцк: «Християнське життя»], стр. 20-21).

Вторая обязанность верно проповедующего Слово пастора состоит в действии негативного характера. Пастор должен не только наставлять верующих в здравом учении, но он также должен обличать (особенно в церкви) противящихся здравому учению, которое защищает и сохраняет жизнь.

Пасторы имеют обязательство перед Богом объяснять своим людям истину, которая сделает их проницательными. Это необходимо для того, чтобы защитить людей от заблуждений, которые непрерывно им грозят. Слово антилего (обличать) буквально означает «говорить против». Проповедники и учителя, призванные Господом, должны быть полемистами против нездорового учения, которое скрывается под видом библейской истины. Спустя немного времени после служения Павла в Крите много «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» стали причинять беспокойство и вносить смятение в поместные церкви (Тит. 1:10). Их нельзя было игнорировать, ещё меньше их нужно было терпеть, но таковым следовало «заграждать уста: они [развращали] целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (ст. 11). Эти люди были особенно опасны, потому что они были выходцами из поместных церквей. «Они говорят, что знают Бога, — говорил Павел, — а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16).

Даже духовно зрелая церковь в Ефесе не была застрахована от лжеучений. «Ибо я знаю, что по отшествии моём, — предупреждал Павел пресвитеров этой церкви, — войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29-30).

Хотя лжеучителя в церкви существуют под многими масками, все они так или иначе противятся библейской истине. Они — враги здравого учения, а следовательно, враги Бога и Его народа. Простое принятие Писания как непогрешимого Божьего Слова не защищает от его непонимания или даже искажения. Придание личному мнению и решениям Церковных соборов равного авторитета с Писанием означает противление Божьему Слову — так же, как противоречит Слову отрицание Божественности Христа или историчности Его Воскресения. Вот завершающее предостережение Писания: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге этой; и если кто отнимет что от слов книги пророчества этого, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге этой» (Откр. 22:18-19, курсив добавлен).

Двойная роль благочестивого проповедника и учителя — провозглашать Слово Божье и защищать его. В глазах этого мира и, что прискорбно, в глазах многих истинных, но необученных верующих осуждать лжеучение, особенно если оно преподносится под маской Евангелия, — значит не проявлять любви, иметь дух осуждения и разделения.

Но компрометировать Писание для того, чтобы сделать его более приятным и приемлемым будь то для верующих или для неверующих, — значит не «говорить истину в любви» (Ефес. 4:15; Новый перевод с греческого подлинника). Это значит говорить ложь, что совсем далеко от благочестивой любви. Это искусный, обманчивый и опасный способ противиться Божьему Слову. Верный пастор не должен участвовать в этом. Верный служитель сам принимает и других учит принимать только здравое учение.

Люди, которым следует заграждать уста

Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне — всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо. По этой причине обличай их строго, чтобы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:10-16)

Одной из главных обязанностей Тита в опеке над церквами на Крите было подготовить их к противостоянию как лжеучениям, так и безнравственной жизни отдельных руководителей. Апостол Павел поручил Титу, а через него и церквам не только исправлять ложное учение этих руководителей и осуждать их безнравственное поведение, но и заставлять их молчать и удалять эту духовную опухоль из общин.

Эти лжеучителя во многом были похожи на лжеучителей из Ефеса, о которых Павел предупреждал Тимофея. Апостол убеждал молодого пастора «увещать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере». Эти люди «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:3-4, 6-7). Очевидно, Павел верил, что люди, описанные им в 1-м Послании к Тимофею, ещё могли быть спасены и даже стать учителями.

Однако некоторые лжеучителя на Крите не подлежали исправлению, потому что Павел утверждает в конце данного раздела: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16).

Язык имеет разрушительную силу, сея зло, и в устах лжеучителей, которых нужно было заставить замолчать, он всегда был серьёзной опасностью не только для Божьего народа, но и для всего общества в целом. «Язык — небольшой член, — напоминает Иаков, — но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:5-6). Если язык не обуздывать, он будет извергать мерзость и зло, обитающие в развращённом сердце и разуме, и может принести неизмеримый вред. Ничто так не демонстрирует низость и испорченность человека, как зло, которое исходит из его уст. «Языком своим обманывают; яд аспидов на губах их, — говорит Павел о злоречивых. — Уста их полны злословия и горечи» (Рим. 3:13-14; ср. Пс. 5:10; 139:4). Пророк Исаия говорил о своей греховности, как о «нечистых устах» (Ис. 6:5). Бог обещает, что однажды «заградятся уста говорящих неправду» (Пс. 62:12; ср. 106:42; Рим. 3:19).

Иногда Бог заграждает уста человека, посылая болезнь или смерть. Иногда Он решает закрыть богохульствующие уста другими способами. Многократно Господь заграждал злые уста, милостиво даруя их обладателям Своё спасение. Иногда Он говорит Своему народу то, что сказал Иезекиилю, одному из своих избранных рабов: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь, и не будешь обличителем их, ибо они — мятежный дом. А когда Я буду говорить с тобой, тогда открою уста твои» (Иез. 3:26-27). Наступит день, когда Бог вмешается и навеки закроет уста лжепроповедников и лжеучителей.

Однако дело церкви и, особенно, её благочестивых руководителей — заставить молчать тех, кто причисляет себя к Телу Христа и в то же время пытается исказить Божью истину, запутать и развратить Его народ. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», — предсказывал Тимофею Павел (2 Тим. 3:13). Но, подобно Тимофею, верные пасторы и пресвитеры имеют ясное повеление «хранить преданное [им], отвращаться негодного пустословия и прекословий ложно именуемого знания» (1 Тим. 6:20).

Во-первых, духовные служители должны противостоять лжеучителям, обличая их истиной, преподаваемой настолько точно, сильно и ясно, что те, кто распространяет заблуждение, в унижении будут вынуждены спасаться бегством, когда их ложь будет разоблачена.

Господь Иисус боролся с ложью, с обманом сатаны и с нечестивыми людьми, состоящими на службе у отца лжи, провозглашая Божью истину. Он разрушил планы сатаны в пустыне, противостав всем искушениям цитатами из Писания (Матф. 4:1-11). Когда неверующие саддукеи пытались привести Иисуса в замешательство, задав Ему вопрос о браке на небесах, на который, по их мнению, ответить было невозможно, Иисус «сказал им в ответ: „Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах“» (Матф. 22:29-30). «Он привёл саддукеев в молчание» (ст. 34), просто излагая истину.

Фарисеи, думая, что смогут преуспеть там, где саддукеи потерпели поражение, подослали одного из своих книжников. И «законник, искушая Его, спросил, говоря: „Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?“» (Матф. 22:35-36). Иисус ответил, что наибольшая заповедь состоит в следующем: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим… Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (ст. 37, 39). Затем Иисус поменялся с ними ролями и задал им вопрос об отношении Мессии к царю Давиду. Когда Он показал им на основании Писания, что их ответ не правилен, «никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (ст. 46).

Конечно, лжеучителей не всегда удаётся заставить замолчать с помощью Божьей истины. По крайней мере, не всегда удаётся сделать это надолго. После только что упомянутого случая книжники, фарисеи, саддукеи и другие враги Иисуса перестали обвинять Его напрямую, но они не перестали оказывать Ему сопротивление. Лжеучителей и сегодня тоже не всегда или не надолго можно заставить замолчать, даже обличая их Божьей истиной. Однако эта истина всегда будет главным оружием в борьбе с заблуждением. Истина — это духовное оружие, способное разрушить твердыни и замыслы (ложные мировоззрения) и «всякое превозношение», которое восстаёт против Божьей истины (см. 2 Кор. 10:4-5).

Во-вторых, мы должны противостоять лжеучителям, не давая им возможности проповедовать, учить или иным способом осуществлять руководство в церкви. В настоящее время это включает в себя отказ поддерживать или поощрять ложное учение, которое они пропагандируют через журналы, книги, радио, телевидение, кассеты, конференции, преподавание или другими средствами.

В-третьих, верующие должны противостоять лжеучителям, живя святой жизнью. Заблуждение поощряет грех, и люди, несущие нечестивые идеи, всегда живут нечестивой жизнью. Божья истина также отвергается тогда, когда те, кто учит этой истине, не живут согласно ей. С другой стороны, праведная жизнь утверждает истину, «ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Пет. 2:15).

В Тит. 1:10-16 Павел сначала даёт общее описание лжеучителей в церкви, которых нужно заставить молчать (ст. 10-13а). Затем он уточняет, какой должна быть реакция служителей на таких людей (ст. 13б-14) и даёт оценку их жизни (ст. 15-16).

ОПИСАНИЕ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫМ СЛЕДУЕТ ЗАГРАЖДАТЬ УСТА

Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне — всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо (1:10-13а)

Описывая лжеучителей, которых следует обуздывать и удалять из церквей, Апостол указывает на их количество (ст. 10а), их поведение, включающее в себя непокорность, пустословие и обман (ст. 10б), их влияние на верующих в церквах (ст. 11а), их мотив (ст. 11б) и характер лживый, жестокий и ненасытный (ст. 12-13а).

ИХ КОЛИЧЕСТВО

Ибо есть много (1:10а)

Тот факт, что в церквах Крита было много лжеучителей, показывает, что обязанность Тита противостоять им была крайне необходима. Именно по этой причине, среди всего прочего, Тит должен был тщательно отобрать и «поставить по всем городам пресвитеров», как уже указывал ему Павел (ст. 5). Каким бы прилежным и убедительным ни был Тит, одному человеку не хватило бы времени бороться с растущим числом еретиков и отступников. Большинство верующих в этих церквах были младенцами в вере и поэтому не были достаточно защищены от ложного учения.

Павел таким же образом предупреждал Тимофея: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжецов, сожжённых в совести своей» (1 Тим. 4:1-2). «Последние времена», о которых говорил Святой Дух, уже наступили.

Возможно через год после того, как Павел писал Титу, Пётр предупреждал церкви по всей империи: «И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергая искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:1-3).

Самая большая духовная опасность всегда исходит изнутри церкви. «Умоляю вас, братья, — обращался Павел к церкви в Риме, — остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). Апостол предупреждал также ефесских пресвитеров: «Ибо я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29-30).

Ясно, что раздоры обычно возникают внутри группы. В церкви обманщики маскируются под верующих и истинных учителей Евангелия. Однако любой ценой и любыми благочестивыми способами им нужно заграждать уста. Опасность ложных евангелий настолько велика, что Павел сказал: «Если бы даже [я] или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8).

ИХ ПОВЕДЕНИЕ

и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных (1:10б)

Прежде всего, лжеучителя на Крите были непокорны, каковыми фактически всегда являются такие люди. Они — духовные и нравственные бунтовщики, являясь врагами Бога, Его истины и Его народа. Будучи сами для себя законом и представляя противника, сатану, они не признают авторитет Божьего Слова или Его Духа, и ещё меньше они признают авторитет призванных Богом проповедников и учителей. Даже когда их ложное учение и безнравственная жизнь обнаруживаются, они игнорируют исправление и наказание церкви.

Во-вторых, лжеучителя были пустословами. Говоря словами Шекспира, они производили «много шума из ничего». Речь лжеучителей часто бывает пленительна и убедительна. Их слова вкрадчивы, и они ловко облекают свою ложь в слова, которые помогают лжи казаться правдой. Лжеучителя часто используют библейские слова и фразы, искажая их и вырывая из контекста. Но то, чему они учат, лишено истины. Проповедь и учение лжеучителей основаны на их собственном извращённом воображении, предположениях и знании, направленных против Слова Божьего.

В-третьих, эти лжеучителя были обманщиками. Как уже отмечалось, они облекали свой обман в библейскую терминологию. И, ксожалению, часто у них не было недостатка в слушателях. Почти с самого начала в церкви были и есть такие люди, которые, клюнув на этот обман, «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4; ср. 1 Тим. 4:1-2).

Бог ненавидит всякую ложь и обман. «Никто из вас да не мыслит в сердце своём зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, — говорит Господь» (Зах. 8:17; ср. Мал. 3:5). Но Бог особенно ненавидит, когда лгут и обманывают от Его имени, тем более, если этот обман направлен против Его народа.

Точно также как Павел был несравненным Апостолом, борющимся против лжеучения, так и Иеремия был несравненным ветхозаветным пророком, борющимся со лжеучением. Он заявлял:

И сказал мне Господь: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим: Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им. Они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое, и мечты сердца своего…» Поэтому так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: «Вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними. Вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, — говорит Господь… Я не посылал пророков этих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали… Вот, Я — на пророков ложных снов, — говорит Господь, — которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением» (Иер. 14:14; 23:2, 21, 32).

Предсказывать ложь от имени ложного бога — это зло, но пророчить ложь от имени истинного Бога — это несравненно большее зло. «И в пророках Самарии Я видел безумие; они пророчествовали именем Ваала и ввели в заблуждение народ Мой, Израиля. Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною — как Содом, и жители его — как Гоморра» (Иер. 23:13-14, курсив добавлен). Ложь языческих пророков Самарии была оскорбительной, но выдающие себя за пророков Господа в Иерусалиме были просто ужасны.

Так как многие из первых христиан были евреями, Церкви в новозаветное время особенно досаждали обрезанные, то есть евреи внутри Церкви. Некоторые из них, называемые иудействующими из-за их попытки обязать всех верующих соблюдать еврейский закон, хотели навязать ветхозаветные церемониальные нормы, а иногда даже раввинские традиции. Из древних летописей известно, что на острове Крит жило много евреев (ср. Деян. 2:11), и, судя по замечаниям Апостола, многие из них были приверженцами иудаизма.

Где-то пятнадцатью годами ранее проводился Иерусалимский собор, собранный для того, чтобы дать ответ некоторым из фарисейской ереси, которые уверовали и «говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:5). Первым встал Пётр и спросил: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (ст. 10). После значительных дискуссий и рассказов Павла и Варнавы о том, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников», Иаков предложил «не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови» (см. ст. 12-20). Остальные участники собора согласились, и с этой целью братьям, «находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии» (ст. 22-23), где эта проблема в то время была самой актуальной, были посланы письма.

Однако влияние иудействующих в церкви продолжало быть сильным ещё многие годы после Иерусалимского собора. Это видно из того, что сам Пётр временами держался на расстоянии от верующих язычников, «опасаясь обрезанных» (Гал. 2:12). А Павел «противостал ему» (ст. 11) из-за этого компромисса.

Как отмечает Павел ниже в этой главе, обрезанные, принадлежавшие к критским церквам, учили «иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (ст. 14). И хотя «они говорят, что знают Бога… [но] делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (ст. 16). Апостол не описывает точную форму этой ереси, и подробности здесь не настолько важны. Нужно выступать против всех ложных учений, каким бы образом и в какой бы степени они ни отклонялись от Писания.

ИХ ВЛИЯНИЕ

каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно (1:11а)

Эти еретики, очевидно, учили не во время богослужений или других собраний церкви, а в домах людей. Тому, почему эти люди пользовались такой тактикой, может быть несколько причин. В первую очередь, в большой группе людей быстрее найдутся духовно проницательные и утверждённые в Писании верующие, способные обнаружить лжеучение и опровергнуть его. С другой стороны, в изолированной маленькой группе, такой как семья, достаточно проницательных людей может и не быть, и, кроме того, из-за малочисленности такую группу часто легче запугать. В значительной степени именно по этим причинам многие культы сосредотачиваются на работе с отдельными людьми, ходя от дома к дому, для того чтобы совратить и увлечь. Говоря именно о таком виде деятельности, Пётр писал, что, «произнося надутое пустословие», лжеучителя «уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Пет. 2:18).

Павел говорит, что обманщикам в церкви должно заграждать уста, потому что они развращают целые дома. Павел предупреждал Тимофея о нечестивых и безнравственных людях, «которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями» (2 Тим. 3:6). Ранее в этом Послании он увещал молодого пастора в Ефесе требовать от верующих «не вступать в словопрения, что нисколько не служит к пользе, а к расстройству слушающих» и «непотребного пустословия избегать; ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии» (2 Тим. 2:14, 16). Пётр говорит нам, что «невежды и неутверждённые» руководители в ранней Церкви превращали учение Павла «к собственной своей погибели… как и прочие Писания» (2 Пет. 3:16).

ИХ МОТИВЫ

из постыдной корысти (1:11б)

Пожалуй, за исключением немногих фанатиков, все лжеучителя совершают свою разрушительную деятельность из постыдной корысти.

Постыдная корысть относится, прежде всего, к нажитому нечестным путём богатству. Мотивы и цели нечестивых руководителей прямо противоположны мотивам и целям благочестивых руководителей. В то время как благочестивые пресвитеры морально чисты и верны своим жёнам (ст. 6), нечестивые служители безнравственны и неверны. Такие греховные качества как дерзость, гнев, пристрастие к вину, агрессивность и сребролюбие, которые не должны быть свойственны пресвитерам (ст. 7), являются как раз тем, что лелеют нечестивые люди. С другой стороны, такие праведные качества как самообладание, гостеприимство и любовь ко всему доброму, разумному, справедливому и благоговейному, которые свойственны благочестивым пресвитерам (ст. 8), являются тем, что нечестивые руководители отвергают и презирают. Верное слово здравого учения, которому учат и которое защищают благочестивые пресвитеры, — это то, что нечестивые руководители стремятся разрушить. И именно любовь к деньгам является отличительной чертой лжеучителей.

На протяжении истории Церкви лжепроповедники и лжеучителя использовали своё положение и приспосабливали свои проповеди так, чтобы способствовать своей материальной корысти. Они не только «заражены страстью к спорам и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения», но такие люди также «думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:4-5). «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным», — продолжает Павел (ст. 6), но это не то приобретение (корысть), которого страстно желают лжеучителя. Пётр предупреждает всех пасторов: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2).

ИХ ХАРАКТЕР

Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне — всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Свидетельство это справедливо (1:12-13а)

Безнравственность, жадность и ненадёжность лжеучителей, о которых предупреждает Павел, были характерными чертами обитателей острова, о чём свидетельствовал их же стихотворец. Хотя этот стихотворец, поэт Эпименид, мог в чём-то преувеличивать, его оценка, в общем, была точной. Эпименид был глубоко уважаемым мыслителем в VI веке до Р.Х. и в древние времена считался одним из семи самых великих мудрецов Греции. Будучи уроженцем Крита, он хорошо знал людей и не говорил, как враг, руководствуясь злым умыслом.

Самой большой ложью критян и, несомненно, самообманом было утверждение, что бог Зевс был похоронен на их острове. Даже в свете их собственных языческих верований это притязание было глупым, потому что Зевс считался бессмертным. Правдивость утверждения, что критяне всегда лжецы, также отражена в древней фразе, употребляющей глагольную форму слова «критянин» («критянить»), которая использовалась как образное выражение, означающее «говорить ложь».

Критяне также имели репутацию злых зверей и утроб ленивых. Идея, стоящая за фразой «злые звери», заключается в том, что они вели себя, как дикие животные, живя исключительно на уровне плотских инстинктов и страстей. Такие люди злобны, часто жестоки и хищны. Значение выражения «утробы ленивые» очевидно. Критяне не хотели работать, но любили поесть. Они потакали своим слабостям, были жадными, похотливыми, пресытившимися и физически, вероятно, были в плохой форме. Павел подтвердил, что свидетельство Эпименида шестисотлетней давности о критянах всё ещё было справедливым.

ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ЛЮДЯМ, ЧЬИ УСТА СЛЕДУЕТ ЗАГРАЖДАТЬ

По этой причине обличай их строго, чтобы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, от- вращающихся от истины (1:13б-14)

На основании этих только что приведённых причин Тит должен был немедленно и властно противостать еретическому учению и нечестивой жизни лжеучителей.

ОБЛИЧАЙ ИХ

обличай их строго, чтобы они были здравы в вере (1:13б)

Из-за чрезвычайной опасности, которую представляли собой эти люди, распространявшие заразу в церкви, Тит должен был обличать их строго. Строго — это перевод слова апотомос, сложного наречия, образованного с помощью предлога апо и глагола тенно, который означает «резать ножом» или «рубить топором». Обличение должно было проникать глубоко внутрь.

Суровость такого обличения должна была способствовать излечению. Тит должен был не признавать людей негодными, а стремиться исправить их ошибки в учении и личную греховность, чтобы они были здравы в вере. Кто-то заметил: «Хирург души режет только для того, чтобы излечить». Следовательно, Тит, как и Тимофей, должен был обличать, запрещать, увещать «со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, умеющим учить, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24-25).

Сам Павел был в высшей степени терпелив, о чём, в частности, свидетельствуют его взаимоотношения с незрелыми, безнравственными, доктринально запутавшимися верующими в Коринфе, среди которых он около полутора лет нёс служение. «Для того я и пишу это в отсутствие, — говорит он им во Втором Послании, — чтобы в присутствии не употребить строгость [апотомос] по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разрушению» (2 Кор. 13:10). Дух доброты и смирения, который был характерен для Павла, должен быть характерным для каждого служителя в Церкви Христовой, точно так как он в совершенстве проявился в Самом Господе при Его воплощении. Во всех верующих, по сути, «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», Который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; [Он] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:5, 7-8).

НЕ ИМЕЙ С НИМИ ДЕЛА

не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины (1:14)

«Внимать» означает «уделять внимание или посвящать себя чему-то», в данном случае, «уделять внимание и посвящать себя заблуждению». Этот запрет касается всех служителей церкви. Павел очень настойчиво доказывает это положение во 2 Кор. 6:14-18:

Не склоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божьего с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». И потому «выйдите из среды их и отделитесь, — говорит Господь, — и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас». «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, — говорит Господь Вседержитель».

Заповедь не объединяться с неверующими даётся в контексте религиозных и духовных наставлений. Только зло можно извлечь, сообщаясь с теми, кто преподаёт и практикует любую форму ложной религии, что и произошло с верующими в Коринфе (см. 1 Кор. 10:20-21).

В частности, для церквей Крита эта опасность исходила от иудейских басен и постановлений людей, отвращающихся от истины. Апостол делает почти такое же предупреждение Тимофею, чтобы Тимофей «не [занимался] баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божье назидание в вере» (1 Тим. 1:4; 4:7).

Павел не называет конкретные иудейские басни и придуманные людьми постановления, которые распространялись в то время. Чтобы лучше понять обстановку, нужно вспомнить, что у древних евреев не было цифр как таковых. Но вместо цифр они использовали сложную систему, которая приписывала числовое значение каждой букве и различным комбинациям букв алфавита, который до восьмого или девятого века нашей эры не имел письменных гласных. Первое еврейское слово (бршт, «в начале») в Быт. 1:1, например, имело числовое значение 913. Слово Врм («Аврам») имело числовое значение 318. Спустя приблизительно столетие после вавилонского плена многие раввины начали принимать в древнееврейский язык гностическую греческую систему исчисления (традицию приписывать мистические значения числам). Согласно одно такой схеме (а подобных схем было много), считалось, что секрет числового значения имени Аврама состоял в том, что у него было 318 слуг.

Еврейская система исчисления применялась не только по отношению к еврейским Писаниям, но и к Талмуду, собранию авторизованных раввинских толкований Священного Писания, особенно Моисеева закона. Эти толкования начали составляться во времена Ездры (450 г. до Р.Х.) и были закончены приблизительно в 500 г. по Р.Х. Ко времени Нового Завета многие раввины и другие учёные евреи — особенно те, которые жили там, где преобладала греческая философия (как это было на Крите) — смешали идеи из древнееврейской и греческой систем исчисления и добавили свои собственные аллегорические фантазии, делая получающиеся в результате толкования более причудливыми, чем когда-либо.

За нескольких столетий иудейские раввины создали много традиционных законов, названных здесь Павлом постановлениями людей. Эти постановления, вероятно, относились к законническим обрядам и нормам и включали их в себя. Взятые, несомненно, из Талмуда и добавленные к Священному Писанию большинство из этих постановлений часто противоречили Писанию или отвергали его.

Когда группа фарисеев и книжников (толкователей и учителей закона) спросили Иисуса: «Почему ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?», Иисус сказал им в ответ: «Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: „Люди эти чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божью, держитесь предания человеческого…“ И сказал им: „Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божью, чтобы соблюсти своё предание?“» (Марк. 7:5-9; ср. Ис. 29:13; Матф. 15:9).

Павел, вероятно, не уточнял конкретные ереси, потому что их было очень много. Если бы он не назвал какую-то конкретную ересь, незрелые и непроницательные верующие могли бы заключить, что эта ересь исключается из предостережения Апостола. Вместо этого Павел предостерегал, что всё, чему люди учат от имени Христа, должно оцениваться во свете ветхозаветных Писаний и учения Апостолов.

Тот факт, что лжеучителя в критских церквах были людьми, отвращающимися от истины, показывает, что они были знакомы с истиной и однажды признавали её, но позже отвергли истину в пользу вдохновлённых сатаной и придуманных людьми мифов, правил и традиций.

ОЦЕНКА ЛЮДЕЙ, КОТОРЫМ СЛЕДУЕТ ЗАГРАЖДАТЬ УСТА

Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:15-16)

Павел приводит две богодухновенные оценки лжеучителей в критских церквах, оценки, которые применимы к лжеучителям в любом веке. Во-первых, он оценивает их внутреннюю жизнь и находит, что она порочна. Затем Апостол оценивает их внешнюю жизнь и находит, что она лицемерна и развратна.

ИХ ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть (1:15)

Когда «один фарисей просил Его к себе обедать, [Христос] пришёл и возлёг. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: „Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто“» (Лук. 11:37-41). Другими словами, когда человек чист в сердце и разуме, его взгляд на всё чист, и эта внутренняя чистота ведет к чистоте внешней.

Еврейское законничество, как любая другая форма законничества, полагало, что человек может сделать себя приемлемым для Бога, тщательно соблюдая определённые обряды и обычаи, которые считались хорошими и обязательными, и так же тщательно избегая тех обычаев, которые считались порочными. Идея о том, что человек, делая или не делая чего-то, способен собственными силами и заслугами угодить Богу и примириться с Ним, всегда была основной ересью сакраментальных, жреческих или ритуальных религий, в какой бы форме они ни существовали — иудейской, католической, протестантской, православной, исламской или какой-нибудь другой. Основная ересь всех ложных религиозных систем — это праведность, достигаемая делами. В своём Послании к церкви в Риме Павел описывает тех, кто поддерживал эту фундаментальную ересь, говоря о них: «Ибо, не разумея праведности Божьей и стремясь установить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей» (Рим. 10:3).

Во все века истории человечества, начиная от грехопадения, люди примирялись с Богом только через спасающую веру в Него. С другой стороны, те, кто не приняли Его, остаются неспасёнными, потому что они неверны (т.е. не верят). Такие вещи как возжигание свечей, курение фимиама, преклонение колен, перебирание чёток, повторение предписанных молитв, обращение лицом в определённом направлении при молитве, видения или мистические переживания, и даже крещение или участие в хлебопреломлении абсолютно не имеют спасающей силы. Напротив, если обычай, даже заповеданный в Библии, не является плодом верующего сердца, он может стать величайшим препятствием на пути к спасению и благословению.

Говоря словами шотландского богослова девятнадцатого века Патрика Феэрберна, те, кто верит в сакраментализм или другие формы праведности от дел, «имеют источник загрязнения, который распространяется и заражает всё вокруг них. Их еда и питьё, имущество и занятие, удобства и действия — всё в глазах Бога испорчено нечистотой, потому что они отказываются от единственного, что может возродить и очистить душу» (Цитируется по D. Edmond Hiebert, Titus and Philemon, Everyman’s Bible Commentary [Chicago: Moody, 1957], pp. 44-45).

Для осквернённых и неверных, говорит Павел, нет ничего чистого и не может быть ничего чистого, потому что осквернены и ум их, и совесть. Все взгляды и действия таких людей заражены их внутренним растлением.

«Не то, что входит в уста, оскверняет человека, — сказал Иисус, — но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Матф. 15:11). Когда Пётр попросил Иисуса объяснить, что Он имел в виду, Господь ответил: «Неужели и вы ещё не разумеете? Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст — из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (ст. 15-20). И морально, и духовно человек оскверняется грехом в своём сердце и разуме, а не материальными вещами, которыми он пользуется, или пищей, которую он принимает.

Только спустя несколько лет после Дня Пятидесятницы Пётр пришёл к полному пониманию этой истины. После троекратного видения полотна, наполненного нечистыми животными, и после небесного повеления «Встань, Пётр, заколи и ешь» Апостол «недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел» (Деян. 10:10-17). Только после того как он повиновался повелению Святого Духа засвидетельствовать Корнилию, язычнику и римскому сотнику, и увидел спасение этого человека и его домашних, а также то, что они исполнились Святого Духа (ст. 20-48), Пётр, наконец-то, понял, что язычники не были в обрядовом отношении «нечистыми» и что Благая весть предлагалась им так же свободно, как и евреям. «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, — свидетельствовал он позже, — то кто же я, чтобы воспрепятствовать Богу?» (11:17).

«Итак, если вы с Христом умерли для стихий мира, — спрашивал Павел верующих в Колоссах, — то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: „Не прикасайся“, „Не вкушай“, „Не дотрагивайся“ — всё, что истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Это имеет только видимость мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23). «Ибо всякое творение Божье хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой» (1 Тим. 4:4-5).

ИХ ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ

Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (1:16)

Конечно, только Бог может оценить сердце человека. Но неверующие обычно выдают своё неверие образом жизни, который они ведут. На словах они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются.

Люди, которые верят в праведность по делам, также склонны к тому, чтобы создавать вокруг себя атмосферу превосходства, веря, как древнегреческие гностики, что они «в курсе дела» в религиозных вопросах и живут на уровне, который выше уровня других людей. Они не только говорят, что знают Бога, но говорят также, что знают Его лучше других людей. Однако истина состоит в том, что они не знают Его совсем, не говоря уже о том, что они не имеют спасающих отношений с Богом. Они делами отрекаются от Него, и из-за их неверия (ст. 15) Он отрекается от них (ср. Матф. 10:33). Они имеют «вид благочестия, силы же его [они отреклись]» (2 Тим. 3:5). Это именно то, чему учил Иисус, когда сказал о лжеучителях: «По плодам их узнаете их» (Матф. 7:16).

Самоправедные лжеучителя не только горды и чувствуют себя выше других, но они чрезвычайно гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу. Иисус использовал существительное, образованное от прилагательного бделуктос (гнусны), чтобы описать антихриста, как «мерзость [бделугма] запустения, речённую через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Матф. 24:15). Иоанн заявляет, что «не войдёт в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости [бделугма] и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27). Гнусным лжеучителям не будет места на небесах.

Непокорная жизнь выдаёт притворную веру в Бога. Нечестивые продолжают ходить «по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:2). Поскольку они пытаются обольстить народ Божий «пустыми словами… [то] приходит гнев Божий на сынов противления» (Ефес. 5:6; ср. Кол. 3:6). И как Иеремия провозгласил много веков назад, «они никакой пользы не приносят народу этому» (Иер. 23:32). Они неспособны ни к какому доброму делу. Неспособны — перевод слова адокимос, которое означает «непригодный или отвергнутый» (ср. 2 Тим. 3:8).