НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

Переводы: (скрыть)(показать)
LXX Darby GRBP NRT IBSNT UBY NIV Jub GRBN EN_KA NGB GNT_TR Tanah Th_Ef MDR UKH Bible_UA_Kulish Комментарий Далласской БС LOP ITL Barkly NA28 GURF GR_STR SCH2000NEU New Russian Translation VANI LB CAS PodStr BibCH UKDER UK_WBTC SLR PRBT KZB NT_HEB MLD TORA TR_Stephanus GBB NT_OdBel 22_Macartur_1Cor_Ef VL_78 UBT SLAV BHS_UTF8 JNT UKR KJV-Str LXX_BS BFW_FAH DONV FIN1938 EKKL_DYAK BB_WS NTJS EEB FR-BLS UNT KJV NTOB NCB McArturNT Makarij3 BibST FIN1776 NT-CSL RST Mc Artur NT BBS ElbFld RBSOT GTNT ACV INTL ITAL NA27 AEB BARC NZUZ שRCCV TORA - SOCH LOGIC VCT LXX_Rahlfs-Hanhart DRB TanahGurf KYB DallasComment GERM1951 Dallas Jantzen-NT BRUX LXX_AB LANT JNT2 NVT
Книги: (скрыть)(показать)
. Матф. Иак. Рим. 1Кор. Еф. Кол. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм.
Главы: (скрыть)(показать)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29

НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

От Матфея 20

Равенство в Царстве

Многие же будут первые последними, и последние — первыми.

Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Они говорят ему: «Никто нас не нанял». Он говорит им: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: «Позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых». И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной». Он же в ответ сказал одному из них: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Так будут последние первыми, и первые — последними, ибо много званых, а мало избранных (19:30–20:16)

Пророк Иезекииль нёс служение народу Израиля во время вавилонского плена. Подобно другим истинным пророкам Божьим, он постоянно должен был предостерегать израильтян от грехов, особенно от тех, за которые они и попали в плен. В частности, одним из таких грехов было обвинение Бога в несправедливости.

Они любили использовать поговорку «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», тем самым подвергая сомнению Божью справедливость. «Живу Я! — говорит Господь Бог. — Не будут впредь говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души — Мои; как душа отца, так и душа сына — Мои; душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:2-4). Дважды в этой главе Господь провозглашает: «Но вы говорите: „Неправ путь Господа!“ Послушайте, дом Израилев! Мой ли путь неправ? Не ваши ли пути неправы?» (ст. 25; ср. ст. 29).

Люди сомневаются в справедливости и честности Бога, потому что имеют извращённые понятия о справедливости и о Нём. Бог — это образец праведности, Он не может лгать или быть несправедливым. Столкнувшись с тем же ложным принципом, который содержался в древней еврейской поговорке, Павел объявил: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, иудея, потом и еллина! Напротив, слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:9-11). Колоссянам он писал: «В воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправедно поступит, тот получит по своей неправде, у Бога нет лицеприятия» (Кол. 3:24-25). Бог совершенно нелицеприятно наказывает всякого, кто делает зло, и благословляет всех, кто делает добро.

Ни в одной сфере Божье нелицеприятие не играет более важной и чудесной роли, чем в вопросе спасения. В каком бы состоянии люди ни находились в момент обращения к Христу и, независимо от того, насколько хорошо или плохо они служат Ему после своего обращения, все они получают то же самое славное спасение. Это величайшая истина, которой Иисус учит в 19:30–20:16.

РАВЕНСТВО ГРАЖДАН БОЖЬЕГО ЦАРСТВА

Многие же будут первые последними, и последние — первыми.

Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Они говорят ему: «Никто нас не нанял». Он говорит им: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: «Позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых» (19:30–20:8)

Изречение Иисуса «Многие же будут первые последними, и последние — первыми» могло быть обычной поговоркой. Но поскольку Он использовал его в нескольких случаях, и поскольку оно не обнаружено в других литературных источниках, похоже, что это высказывание принадлежит Ему.

В этой притче Иисус поясняет, каким образом следует понимать и применять эту поговорку. Он просто констатирует, что тема данной притчи — Царство Небесное, тема, о которой Он говорил с того момента, как к Нему подошёл богатый молодой правитель. Этот человек хотел знать, как ему получить вечную жизнь (19:16), что было известным каждому еврею эквивалентом небесного гражданства и надежды на спасение. Используя этот случай, Иисус предупредил Своих учеников о том огромном препятствии, которым может быть богатство для вхождения в Царство, и объявил, что человеческими средствами и усилиями войти туда невозможно, а попасть туда можно лишь по милости Божьей и Его силой (ст. 23-29).

Эта притча учит величественной и благословенной истине о Царстве Небесном, которое, как сказал Иисус, подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. Иисус приводит пример духовной сферы, где Бог полновластно царствует в праведности и благодати, и особенно — пример равного и справедливого основания для вхождения в него посредством Божьей благодати. Иисус, как всегда, использует обычную земную историю, которая иллюстрирует небесную истину.

Владения хозяина включали в себя большой виноградник, для работы в котором ему нужно было нанять работников. Здесь не указано, закладывал ли он новый виноградник, обрезал ли существующий или готовился к сбору урожая. Но любая из этих задач требовала приложения значительных усилий. Виноградники обычно сажали на уступах, на склонах холмов, большинство которых были каменистыми. Подготовка рядов включала их перекапывание и использование выкопанных камней для строительства маленьких поддерживающих стен на внешнем краю. Затем уступы нужно было заполнить хорошей землёй, которую часто нужно было носить вверх по склону от подножия холма, где земля была более плодородной.

Для увеличения урожайности и новые, и старые лозы нужно было ежегодно обрезать, а это тоже требовало больших усилий. Последний трудоёмкий процесс состоял, конечно же, в сборе урожая в сентябре. Погода в это время была всё ещё жаркой (см. ст. 12), и закончить сбор винограда нужно было до наступления осенних дождей. Если по какой-то причине виноград созревал медленно, времени для сбора урожая оставалось намного меньше. Поэтому сбор винограда был суматошным и ответственным периодом.

Так как у большинства хозяев не было достаточно слуг или постоянных работников, для временной поденной работы нанимали работников из близлежащих городов и сёл. Эти наёмники обычно не имели квалификации и находились в самом низу социально-экономической лестницы. Многие из них были почти нищими. Они нанимались на разные работы, зачастую всего на день, а иногда и того меньше. У них не было никакой гарантированной работы, кроме той, которую они выполняли в данный момент. В надежде, что кто-нибудь наймёт их, эти люди собирались на рынке ещё до восхода солнца. Именно там рано утром хозяин и нашёл этих людей.

Как не имеющие специальности, эти люди были общественно уязвимыми и крайне нуждались в работе. Из-за этого им часто платили очень мало и всячески их притесняли. Бог, испытывая глубокое сострадание к бедным и угнетённым, повелел Своему народу: «Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев. 19:13). Другими словами, они должны были платить наёмным работникам достойную заработную плату и выдавать её в конце каждого дня, потому что часто это было всё, что имел человек для пропитания своей семьи на следующий день. В другом месте Писания Моисей объяснил: «В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор. 24:15). Так как наёмные рабочие работали поденно, то и платить им нужно было за каждый день.

После того как хозяин нашёл их на рынке, он, договорившись с этими работниками по динарию на день, послал их работать в свой виноградник. Динарий в день, дневная заработная плата римского воина, — очень хорошая плата для таких работников. Скорее всего, обычно им платили меньше, поэтому они с готовностью приняли выгодное предложение этого человека.

Рабочий день у евреев начинался в шесть часов утра, и это время называлось первым часом. Когда было около третьего часа, то есть девять часов, хозяин снова пошёл в город и увидел других, стоящих на торжище праздно. Эти другие могли прийти позже по разным причинам: из-за дальнего пути, который должны были проделать, или, возможно, они были менее крепки физически, чем остальные, и передвигались медленнее. Или, может быть, их наняли утром на несколько часов, а затем они обратно вернулись в очередь безработных. Могло быть и так, что рано утром хозяин виноградника заметил этих людей, но не нуждался в них, а теперь вернулся из сострадания. Он нанял их не потому, что нуждался в них, а потому что они нуждались. Какой бы ни была причина, там собралась ещё одна группа работников.

Слово «праздно» не означает, что они были ленивы или праздны, а просто указывает на то, что в тот момент у них не было работы. Они полностью зависели от того, кто наймёт их, и то, что они находились на торжище, означает, что они искали работу.

Хозяин не предложил этим людям конкретную плату, а просто сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Как в любой сельской местности, люди хорошо знали друг друга, и эти работники, несомненно, доверяли хозяину как человеку слова. В любом случае, они чрезвычайно обрадовались, что получили работу хоть за какую-то плату, и пошли.

Около шестого (полдень) и девятого часа (три часа дня) хозяин пошёл обратно в деревню и сделал то же. Каждый раз он находил людей, надеющихся получить работу, и нанимал их.

Затем, ближе к концу дня, около одиннадцатого часа (пять часов вечера), он вновь пошёл туда и нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Здесь нет объяснения, почему эти люди стояли целый день без работы и никто их не нанял. Возможно, они были в другом месте рыночной площади или, может быть, их не заметили. Или, возможно, это были самые старые, самые слабые и наименее эффективные работники, которых никто не хотел нанимать. Но эти подробности не существенны в данной притче. Важно то, что даже в этот поздний час были люди, всё ещё желающие получить работу, потому что, как они объяснили, никто их не нанял.

Эта большая группа работников поработала всего один час (ст. 12), и наступил вечер, то есть двенадцатый час, или шесть часов вечера. Следуя повелению Моисея платить таким работникам в конце каждого дня, хозяин виноградника говорит своему управителю: «Позови работников и отдай им плату». Так поступал каждый честный еврей, послушный ветхозаветному закону.

Однако продолжение рассказа было довольно необычным. Этим работникам следовало заплатить, начав с последних до первых. Вот где Иисус смог продемонстрировать эгоистичные представления людей о справедливости и где притча начинает пересекаться с изречением: «Многие же будут первые последними, и последние — первыми» (19:30; ср. 20:16).

Основная идея притчи и её применение Иисусом — не в простой перестановке порядка оплаты. Подобная система, конечно же, выходила из ряда обычного, но не она вызвала столько беспокойства. Радикальность поступка хозяина, что и составляет основную идею притчи, заключается в том, что пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию, то есть заработную плату за целый день.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РАВЕНСТВА В ЦАРСТВЕ

И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной» (20:9-12)

Судя по тому, что хозяин заплатил работникам, пришедшим в одиннадцать часов, он, очевидно, заплатил по динарию и тем, кто был нанят в третьем, шестом и девятом часу. Поэтому понятно, что пришедшие первыми думали, что они получат больше. До этого момента у них не было никаких проблем с действиями хозяина. По сути, они были даже в приподнятом настроении. Ведь хозяин заплатил другим людям дневную заработную плату за работу в течение части дня, поэтому работники, пришедшие первыми, предположили, что получат больше дневного заработка. Учитывая то, сколько хозяин заплатил работникам, пришедшим в одиннадцать часов, первые должны были получить двенадцатидневный заработок за день работы! Они были более чем готовы получить деньги последними, если это означало такую щедрую плату.

Но их надежды не оправдались: они тоже получили по динарию, отреагировав на это так, как и следовало ожидать. Они стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной». По-человечески они отреагировали нормально: «Это несправедливо! Эти люди работали всего один час в конце дня. Мы тяжело трудились весь день, в том числе во время зноя. Почему им заплатили столько же, сколько и нам?» Возможно, они излишне драматизировали ситуацию, но в общем их описание ситуации было точным. В любом случае, они были крайне раздражены такой ощутимой несправедливостью и решили, что не уйдут, пока не получат своей суммы от хозяина, который стоял рядом с управителем, выдающим заработную плату.

ЗАЩИТА РАВЕНСТВА В ЦАРСТВЕ

Он же в ответ сказал одному из них: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Так будут последние первыми, и первые — последними, ибо много званых, а мало избранных (20:13-16)

В ответ на их обвинение хозяин сказал одному из них, вероятно, делегату от группы: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной?» Слово гетайрос (друг) обозначает не близкого друга, а, скорее, приятеля. Твёрдо, но вежливо хозяин дал понять, что их претензии неуместны. Он не обидел их, потому что они ясно договорились с ним рано утром на базарной площади (ст. 2), что получат по динарию на каждого, справедливую плату. «Ты как согласился, так и проработал двенадцать часов, — сказал он, — и я как согласился, так и заплатил тебе динарий. Мы оба выполнили условия нашей сделки, и поэтому ты не имеешь законного права жаловаться. Возьми своё и пойди. Тебя не должно заботить то, что этому последнему я хочу дать то же, что и тебе».

Более того, он задал риторический вопрос: «Разве я не властен в своём делать, что хочу?» То, что хозяин заплатил пришедшим позже работникам или любому другому, было его личным делом, и он имел на это полное право. С тем, что принадлежало ему, он мог делать всё, что хотел.

Проблема была не в несправедливости со стороны хозяина и его управителя, а в зависти со стороны работников. «Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» — спросил хозяин недовольного глашатая. Как хозяин только что напомнил работникам, он полностью выполнил условия их взаимного договора, и только это должно было их волновать. Но источником ревности и зависти является не разум, а эгоизм. Обвинение в несправедливости основывалось не на любви к справедливости, а на эгоистичном предположении, что дополнительная плата, которую они хотели получить, была ими заслужена. На самом же деле, то, что получили работники, пришедшие позже, абсолютно не имело отношения к тому, что было заплачено проработавшим весь день. У них были, так сказать, совершенно разные контракты с хозяином.

Но эгоизм видит то, что хочет увидеть. Эти завистливые люди видели лишь одно: они не получили огромной доплаты, на которую надеялись, полагая, что заслуживают её. Дело не в том, что они не получили заработанного, о чём договорились. Они просто не могли смириться с тем, что нанятые в последнюю минуту получили столько же, сколько и они. Вместо того чтобы радоваться удаче своих товарищей, они завидовали им и были исполнены горечи. Возможно, что работники, пришедшие в одиннадцатом часу, были менее способными и более нуждающимися, чем проработавшие весь день, которых и наняли первыми, потому что они были лучшими работниками. Другие же вообще не могли найти себе никакой работы, и когда её находили, это была чёрная, трудная и низкооплачиваемая работа. Но, невзирая на разное положение, способности, достижения или нужды, всем заплатили правильно. По сути, человек, который вообще не был обязан их нанимать, заплатил хорошо им всем.

Хотя притча и содержит ясные предупреждения против сомнений в чьей-либо справедливости и об отвратительном грехе зависти, её главная идея заключается в том, что хозяин имел право заплатить всем работникам одинаковую заработную плату. Здесь Иисус, конечно же, не учил экономическим или деловым принципам, а, скорее, использовал их, чтобы научить более прекрасной духовной истине.

Чтобы осознать духовное значение этой притчи, необходимо понять, кто или что является олицетворением кого или чего. Иисус ясно сказал, что эта притча о Небесном Царстве (ст. 1). Поэтому виноградник — это само Царство, хозяин — Бог Отец, а управляющий — Его Сын, Иисус Христос. Работники — это верующие, а динарий — вечная жизнь, которую все, уверовавшие в Иисуса Христа, получают в равной степени. Рабочий день — это жизнь верующего, который служит Господу, а вечер — это вечность.

Божий высший принцип спасения состоит в том, что каждый человек, который приходит к вере в Его Сына, Иисуса Христа, получает по благодати то же самое спасение, приготовленное Отцом и данное Сыном. В этом нет никаких исключений или других вариантов. Приходит ли человек к Богу, будучи ребёнком, и живёт долгую жизнь в послушании и верном служении, или же он приходит к Нему на смертном одре, все входят в Царство на одном и том же основании и получают одни и те же славные, вечные благословения. Раскаявшийся злодей, который обратился к Иисусу при последнем вздохе на кресте, получил то же спасение и небесную славу, что и Апостолы. Как злодей он был осуждён на заслуженную смерть, тогда как большинство Апостолов умерло за свою верность Христу. У него не было ни одного часа, чтобы послужить Господу, тогда как некоторые из Апостолов служили Ему до глубокой старости. Он знал о Христе достаточно, чтобы спастись, и его служение было ограничено коротким временем хвалы и благодарения, тогда как ученики были удостоены чести жить рядом с Ним три года, и им было дано уникальное откровение от Него и о Нём. Однако божественный Спаситель и Царь принял их одинаково, и все они стоят перед Ним на небесах как равные.

Господь, конечно, наградит Своих святых в Своё Пришествие (ср. 1 Кор. 4:5; Откр. 22:12) в соответствии с их верностью. Иисус учил ранее, что «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27; ср. 5:12; 6:4; 10:42). «Каждого дело обнаружится, — заявил Павел, — ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:13-15). Однако личные награды — это совсем другой вопрос. Они касаются конкретно природы нашей верности и прилежания в служении Христу на земле. Тема притчи о хозяине — не личные награды, которые будут определять природу и масштаб нашего правления и служения в вечности, а скорее общее блаженство вечности, которое будет принадлежать всем верующим.

Здесь Господь говорит не о различии в наградах, а о равенстве в спасении. Он утверждает, что христиане, которые прожили лёгкую жизнь в покое и духовной праздности, имеют то же вечное спасение, как и те, кто пострадал и умер мученической смертью. Незрелые, слабые и непослушные христиане точно так же наследуют Царство, как и зрелые, самоотверженные и духовные. Все верующие получат «венец жизни» (Иак. 1:12; Откр. 2:10), «венец праведности» (2 Тим. 4:8) и «венец славы» (1 Пет. 5:4). Греческие существительные в родительном падеже в форме приложения, которые употребляются во всех этих фразах, означают будущее благословение всех верующих — вечную жизнь, вечную праведность и вечную славу!

С человеческой точки зрения это кажется несправедливо; но с божественной точки зрения — это абсолютно справедливо. Так как никто из людей не достоин спасения, вечная жизнь — это милостивый дар, за который мог заплатить только Иисус Христос. Различия между людьми бесконечно малы по сравнению с различием между самым праведным человеком и Богом. До принятия Христа Господом и Спасителем все люди одинаково погибшие, а приняв Его, все одинаково спасённые. Быть относительно достойным — недостаточно, потому что даже самая великая человеческая праведность достойна проклятия. «Вся праведность наша — как запачканная одежда», — заявляет Исаия (Ис. 64:6). Согласно Божьим нормам праведности, ни один человек, приходящий к Христу, не имеет больших или меньших заслуг, и никто, принятый Им, не одаривается благодатью в разной мере.

Как чудесна эта истина! Христианин, который завидует другим христианам по какой бы то ни было причине, не только не духовен, но и глуп. Если бы Бог действительно дал ему то, что он заслужил, то это был бы ад, а не небеса. Духовный верующий радуется о спасении других, какими бы ни были обстоятельства их обращения. Если он видит, что кто-то пришёл к Христу на смертном одре, прожив жизнь в неверии и распутстве, он радуется вместе с ангелами на небесах, что ещё один грешник покаялся (Лук. 15:10) и что Бог снова прославился через Свою удивительную благодать.

Один мой друг, пастор, рассказывал, что его отец не только был неверующим всю свою жизнь, но и открыто отвергал Христа и критиковал всё, что было связано с Богом, не желая принимать Евангелие. Когда отца поместили в больницу с тяжёлой формой инсульта и он не мог больше говорить, сын вновь сказал ему о вести Евангелия. «Я свидетельствовал ему всем моим сердцем, — сказал он, — и убеждал его, что он может принять Христа даже в этот момент своей жизни, несмотря на то что он так упорно и так долго отвергал Его. Я не знаю, принял ли он Христа, потому что он не мог сказать мне об этом. Но я знаю, что если он действительно поверил, он унаследовал такую же вечную жизнь, какую имею я. И я очень надеюсь на это».

Притчу о хозяине виноградника Иисус рассказал в ответ на вопрос Петра от имени Апостолов, что же уготовано им. Этот вопрос, в свою очередь, был вызван учением Иисуса о невозможности войти в Царство человеческими средствами или усилиями. Апостолы олицетворяли работников, проработавших весь день — с шести часов утра до шести часов вечера. Они оставили всё, чтобы следовать за Христом, и находились с Ним почти три года. И хотя они ещё не страдали так, как им предстояло пострадать через несколько лет, тем не менее они переживали немалые трудности и насмешки ради Христа. Их вера была подлинной, они поистине любили Христа.

Но как покажут дальнейшие события, ученики всё ещё были ужасно эгоистичны. Уже чуть ли не на следующий день мать Иакова и Иоанна, несо- мненно с их одобрения, а возможно, и по их просьбе, попыталась заручиться обещанием Иисуса, обратившись к Нему со словами: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (Матф. 20:20-21). Иисус только что вновь сказал о Своих близких страданиях и смерти, однако эти два ученика были заняты размышлениями о своём личном повышении. В тот самый момент, когда их Наставник шёл в Иерусалим, чтобы быть там распятым, они пытались добиться преимущества перед другими учениками (ст. 18-19). Когда же другие ученики услышали об этом, они «вознегодовали на двух братьев» (ст. 24). Но их негодование было далеко от праведного. Как очень скоро выявилось, они были такими же честолюбивыми, как Иаков и Иоанн. Буквально через несколько недель, в горнице, за несколько часов до ареста Иисуса, ученики всё ещё спорили между собой, «кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:24).

После того как Иисус воскрес и явился ученикам и они немного оправились от потрясения в связи с Его распятием, их мысли опять были исполнены эгоизма и мирского честолюбия. В свете того, что они говорили и делали раньше, нетрудно предположить, что их вопрос: «Не в это ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6), — был больше связан с мыслями о личной славе, чем о славе Христа.

В притче о милостивом хозяине Иисус обличал эгоизм и зависть учеников. Он хотел, чтобы и они, и все Его последователи увидели, что спасение никак нельзя заслужить или заработать. Это подарок от Бога, который раздаётся полновластно и нелицеприятно тем, кто верует в Его Сына.

Уверовавшие мытари, блудницы, преступники и отверженные обществом люди будут иметь то же небесное жилище, что и Павел, Августин, Лютер и Веслей. В небесах нет кварталов для прислуги или районов для низших слоёв населения. Каждый будет иметь горницу в Доме Отца, специально приготовленную для него Сыном (Иоан. 14:2). Каждый верующий — часть Церкви, которая является Невестой Христа (Откр. 21:2, 9). Каждый верующий является дитём Божьим и сонаследником Христа (Рим. 8:16-17). И каждый верующий благословляется «во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3). Это не значит, что каждый верующий получает равную часть, но каждый верующий получает Божью благодать и благословение во всей полноте. Как ад — это полное отсутствие Бога, так Небеса — это полное присутствие Бога. И все Его дети будут в равной степени наслаждаться там полнотой Его присутствия. Все, кто принадлежит Богу, имеют всего Бога. Эта величайшая реальность обобщена в истине, содержащейся в удивительном заявлении Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

Из этой притчи мы узнаём о многих духовных принципах, которые тесно связаны с основной истиной: дар вечной жизни одинаков для всех верующих. Первый принцип заключается в том, что Бог полновластно инициирует и совершает спасение. Хозяин виноградника вышел, чтобы найти работников, и он пригласил их работать в своём винограднике. И так как Бог Сам находит и спасает по Своей собственной инициативе и Своей силой, мы никак не можем претендовать на Его особую благосклонность и привилегии. Каждого верующего Бог взыскал и дал Сыну (Иоан. 6:39). Взыскал ли Он нас в начале или в конце нашей жизни, откликнулись ли мы в начале или в конце, все заслуги и вся слава принадлежат Ему.

Второй принцип заключается в том, что только Бог определяет условия спасения. Так как работники в винограднике пришли в разное время, они работали разное количество часов. Можно предположить, что и работали они с разной отдачей, но все получили одинаковую плату. Мера Божьего дара спасения зависит не от человеческих заслуг или достижений, а от Его благодати, которая не изменяется.

Третий принцип состоит в том, что Бог продолжает призывать людей в Своё Царство. Он вновь и вновь возвращается на рыночные площади мира, призывая людей к Себе. И Он будет призывать их до последнего часа этого века. Приближается ночь суда, когда ни один человек не сможет работать, но пока ещё день, Отец будет продолжать привлекать людей к Себе. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — сказал Иисус (Иоан. 5:17), потому что Отец не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).

Четвёртый принцип заключается в том, что Бог искупает каждого, кто желает этого. «Приходящего ко Мне не изгоню вон», — сказал Иисус (Иоан. 6:37, 39). Все работники, которые пошли в виноградник, осознавали, что находятся в нужде. У них не было другой надежды на работу, кроме той, которую дал им хозяин, и они взялись за неё с радостью и благодарностью. Эти люди больше не полагались на свои собственные возможности, а рассчитывали только на него.

Пятый принцип состоит в том, что Бог проявляет сострадание к тем, кто ничего не имеет и признаёт всю безнадёжность своего положения. Он идёт навстречу тем нуждающимся, которые осознают свою нужду. Когда работники из последней группы сказали хозяину, что никто их не нанял, он дал им работу. И когда кто-то приходит к Богу, зная, что у него в жизни, кроме Бога, нет никакой другой перспективы, Господь всегда милостиво и с любовью принимает такого человека и делает его Своим.

Шестой принцип состоит в том, что все, кто пришёл в виноградник, работали. Они могли прийти туда в последний час, но они работали. Даже раскаявшийся преступник на кресте, который умер через несколько часов, а может и через несколько мгновений после исповедания своей веры в Христа, и по сей день свидетельствует о спасающей благодати Бога. История Церкви изобилует историями, когда Бог использовал предсмертное обращение человека для того, чтобы привести к Себе других.

Седьмой принцип состоит в том, что Бог имеет божественную власть и способность выполнять Свои обещания. В тот день через каждый час хозяин ходил на рыночную площадь и нанимал всех, желающих работать, и в конце дня он не испытывал недостатка в средствах, чтобы заплатить каждому полную сумму. Жертва Христа на кресте была достаточной, чтобы заплатить за грехи всего мира, от грехопадения Адама до дня суда. Если человек не спасён, то только потому, что он и не ищет спасения. Грех человека никогда не сможет превзойти Божью благодать, потому что там, где умножается грех, благодать умножается ещё больше (Рим. 5:20).

Восьмой принцип говорит о том, что Бог всегда даёт обещанное и, более того, Он всегда даёт больше заслуженного. Работники, которые пришли в шесть часов утра, позавидовали тем, кто пришёл в пять часов вечера, потому что, по их эгоистичному мнению, они заслужили большей оплаты. Но хозяин не был обязан нанимать ни одних, ни других. Он мог бы вообще пройти мимо них, но они получили больше, чем того стоили. В гораздо большей степени ни один верующий не достоин получить даже самого малого расположения Бога, не говоря уже о спасении. Но даже самый лучший человек, по человеческим меркам, благословляется неизмеримо больше, чем он заслуживает.

Девятый принцип вытекает из предыдущего и сводится к следующему: смирение и осознание человеком того, что он недостоин Божьей милости, — единственно правильное состояние, с которым он может прийти к Господу. Как старший брат был возмущён тем, что отец устроил блудному сыну царский приём, так и работники, проработавшие весь день, из-за зависти в конце дня потеряли смирение. Но они пришли в виноградник в том же состоянии подчинения, что и остальные.

Десятый и последний принцип говорит о Божьей высшей, осеняющей благодати. С начала и до конца в этой притче говорится о божественной, безграничной благодати Бога. Дела людей не имеют никакого отношения к тому, что им было заплачено. Ещё меньшее отношение дела так называемой мнимой «праведности» людей имеют к тому, что они получают через веру в Иисуса Христа. Как грех является великим уравнителем, поскольку «все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23), так и Божья благодать является великим уравнителем, который удаляет грех и делает каждого верующего в равной степени приемлемым для Бога во Христе.

Страдания Христа

И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение, и распятие; и в третий день воскреснет» (20:17-19)

В этом отрывке Иисус даёт третье (см. 16:21; 17:22-23) и последнее предсказание о Своих предстоящих страданиях, смерти и воскресении. Как Его слова, так и истины, которые они передают, просты, ясны и определённы. Иисус говорит не притчами или образными выражениями, а обычными, недвусмысленными словами. Он не открывает тайну и не объясняет глубокие богословские истины. Он просто излагает то, что очень скоро стало историческими фактами.

Смерть и воскресение Иисуса Христа составляют главные события библейского откровения как в Ветхом, так и в Новом Завете. Именно эти два исторических события, а также некоторые другие, связанные с ними, Иисус снова предсказывает Двенадцати как неизбежные.

На протяжении истории некоторые люди изображали Иисуса как благонамеренного, любящего, кроткого, мирного, но наивного мечтателя, который каким-то образом попал в этот враждебный мир и случайно был распят. Другие, менее великодушные, изображают Его как самозванца, потенциального завоевателя, который попытался словить удачу и стал жертвой своих собственных амбиций.

Но подобные взгляды совершенно не соответствуют библейским фактам. Страдания и смерть Христа нельзя назвать ни просчётом, ни случайностью. Они менее всего были неожиданностью для Иисуса. Напротив, Он знал об этом прежде, чем Его убийцы составили свои порочные планы. Страдания и смерть Мессии были задуманы святым Богом задолго до того, как злые люди сплели против Него свой заговор. Вот первые слова Иисуса: «Я должен участвовать в трудах Отца Моего» (Лук. 2:49; Современный перевод библейских текстов). А Его последним словом было: «Совершилось!» (Иоан. 19:30). Иисус знал, с какой целью Он находился на земле, знал мельчайшие подробности Своей жизни и служения. Так как Он обладал божественным предвидением, Он, должно быть, тысячи раз мысленно претерпевал многие страдания ещё до того, как они произошли в Его жизни.

Господь хотел, чтобы ученики понимали, что с Ним вскоре произойдёт. Он хотел также подготовить их к тому времени, когда и они будут подвергаться опасностям и переносить страдания. Более того, Он хотел, чтобы ученики поняли, что все эти события, какими бы ужасными они ни были, являются частью Божьего плана искупления и истинной причиной Его прихода на землю.

Иисус знал, как трудно Его ученикам понять всё, что Он пытался объяснить им. Они были настолько проникнуты широко распространёнными среди евреев идеями о славном завоевателе, царственном Мессии, что всё в Его учении, противоречившее этому, казалось, проходило мимо их ушей. Для большинства евреев в те дни, как и для большинства евреев сегодня, идея о страдающем и умирающем Мессии была немыслимой, полной противоречия. Ученики, как и их собратья-евреи, ожидали не агнца, а льва.

Итак, в третий раз Господь отзывает учеников в сторону, чтобы внушить им главное: всё, что с Ним вскоре случится, — это реальность. Сначала Он заверяет их, что предстоящие события — часть Богом явленного плана. Затем Он подробно предсказывает конкретные события и, наконец, те безмерные страдания, которые Ему надлежит претерпеть.

ПЛАН ЕГО СТРАДАНИЙ

И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: «Вот, мы восходим в Иерусалим» (20:17-18а)

Иисус окончил Своё служение в Галилее и перешёл в Перею, расположенную на другом берегу Иордана (19:1). Пройдя по восточному берегу Иордана, Он переправился через реку, чтобы попасть в Иерихон (20:29). Так часто поступали евреи, путешествующие из Галилеи, чтобы миновать Самарию. Оттуда Иисус начнёт восходить в Иерусалим.

Иерихон расположен на север от Мёртвого моря, которое почти на четыреста метров ниже уровня мирового океана. Хотя от Иерусалима до Мёртвого моря всего 23 километра, город на 762 метра выше уровня моря. Поэтому путешественники, направляясь из Иерихона в Иерусалим, должны были именно восходить, так как дорога вела круто вверх.

То, что Иисус отозвал двенадцать учеников одних, означает, что они путешествовали в сопровождении других людей, вероятно, большой толпы. Некоторые из этой группы наверняка уже какое-то время следовали за Иисусом (ср. ст. 29), другие же были частью многотысячной толпы евреев, которые совершали ежегодное паломничество в Иерусалим и оказались в компании этого удивительного Учителя и Целителя. Но публичное служение Иисуса подходило к концу, поэтому большую часть времени Он посвящал личному наставлению учеников.

«Вот» было распространённым восклицанием, средством привлечь особое внимание к чему-либо важному. В этом контексте оно также передаёт значение решительности и убеждённости. Теперь Иисус «восхотел идти в Иерусалим» (Лук. 9:51) в гораздо большей степени, чем в предыдущем случае, который описывает Лука. Господь не планировал идти туда один, но сказал Двенадцати: «Мы восходим в Иерусалим».

Как уже отмечалось, ученикам всё ещё было очень трудно принять идею о страдающем и умирающем Мессии, но всем было известно, что еврейские вожди в Иерусалиме искали убить Его. Поэтому ученики «ужасались и, следуя за Ним, были в страхе» (Марк. 10:32). Они считали, что в этом не только не было необходимости, но что со стороны Иисуса было безрассудно даже помышлять о посещении Иерусалима.

Греческое слово тамбео, переведённое как «ужасались», подразумевает сильное изумление или замешательство и иногда даже означает «застыть в испуге». В таком состоянии невозможно правильно реагировать на идею или событие. Ученики почти три года были свидетелями божественной, чудесной силы Иисуса и Его авторитетного учения. Они оставили всё ради Него и полностью вверили себя Его попечению. Теперь же всё казалось безнадёжным и бессмысленным, и они не видели в происходящем никакого смысла.

Ученики настолько разуверились и пришли в смущение, что, вероятно, если не интеллектуально, то эмоционально отказались от идеи быстрого установления Царства. Однако они не могли представить никакой другой альтернативы. Иисус ничего не делал для того, чтобы создать политическое окружение, и, уж конечно, не собирал армию. Если Он был бессилен против еврейских кругов, то Он не представлял никакой угрозы и для римских властей. Идти в Иерусалим означало идти на верную смерть, и «Фома, называемый Близнец, сказал другим ученикам: „Идём и мы, чтобы умереть с Ним“» (Иоан. 11:16, Новый перевод с греч. подлинника). Самая положительная позиция, которую они могли занять, — это героическое, но безнадёжное решение идти и умереть со своим Наставником.

Марк сообщает, что Иисус шёл впереди учеников и народа (Марк. 10:32). Выглядело так, как если бы Он был военачальником, вступающим в битву во главе своего войска, смело занимая самую опасную позицию. Но у Иисуса не было ни войска, ни оружия; была всего лишь горстка смущённых, беспомощных учеников и толпа искателей приключений, которая разбежалась бы при малейшем признаке опасности.

Однако в этом был божественный план: Иисус шёл в Иерусалим для того, чтобы «[совершилось] всё, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (Лук. 18:31). Поход в Иерусалим не был случайностью или нелепым поворотом судьбы. Иисуса не застали врасплох, Он не попал в ловушку Своих врагов неожиданно. Господь не только знал об этих событиях, но и предсказал их через Своих пророков. Теперь Он решительно шёл навстречу их исполнению. Они действительно были кульминацией Божьего плана искупления.

Через Моисея Бог предсказал, что ни одна из костей Мессии не будет сокрушена (Исх. 12:46). Через псалмопевцев Он предсказал, что на кресте Мессия будет пронзён (21:17), что о Его одежде будут бросать жребий (21:19), что Ему будут давать пить уксус (68:22), что Он будет кричать от боли (21:2), что Он воскреснет из мёртвых (15:10) и вознесётся на небеса (109:1). Захария предсказал, что Мессия въедет в Иерусалим на ослёнке (Зах. 9:9), что Его предадут за тридцать серебряников (11:12), Его оставят друзья (13:7), и Его пронзят (12:10).

Весь ход событий, представленных в Ветхом Завете с его прообразами и символами, требовал того, чтобы Мессия, Помазанник Господа, умер за грехи мира, который никогда не смог бы искупить себя от грехов. Смерть Христа называют красной нитью Писания, это высшая истина, которая вобрала в себя все остальные.

Когда Адам и Ева согрешили, они сразу же осознали свою наготу. Чтобы дать им кожаные одежды, нужно было убить животных. С самого начала вина и позор должны были покрываться жертвой. Это был первый величайший принцип искупления, изложенный в Писании. Но те шкуры, как и бесконечные жертвы после этого, были лишь символами. Они могли покрыть наготу человека, но не его грех.

Второй величайший принцип искупления, явленный Богом, состоит в том, что Он Сам усматривает необходимую жертву для человека. Бог повелел Аврааму принести в жертву Исаака, его единственного сына, через которого должно было исполниться божественное обетование. Авраам смог занести нож и был готов вонзить его в сердце Исаака, потому что был уверен, что Бог мог воскресить его сына из мёртвых (Евр. 11:19). Когда Господь остановил руку Авраама и усмотрел овна, который занял место Исаака на жертвеннике, Авраам назвал это место жертвоприношения «на горе Иеговы усмотрится» (Быт. 22:14).

Третий величайший принцип искупления, который явил Бог, состоит в том, что приемлемая жертва должна была быть безупречной. Когда ангел смерти должен был пройти по Египту, поражая всех первенцев, Бог усмотрел для израильтян защиту: они должны были помазать косяки дверей и перекладины кровью непорочного агнца (Исх. 12:5-7).

Во время блужданий в пустыне Бог открыл Моисею четвёртый величайший принцип жертвоприношения: жертвоприношение является главным актом приемлемого поклонения. В деталях сложной системы жертвоприношений Бог показал Израилю, что жертва будет частью каждого акта истинного поклонения, потому что она открывает путь к Богу.

Но в требованиях и ритуалах Ветхого Завета эти принципы были лишь прообразами. Никакая жертва, предложенная человеком, не могла покрыть его грех, стать его заменой, быть нравственно и духовно безупречной или стать приемлемым актом поклонения Богу. Только Бог мог предоставить такую жертву, и на эту божественную жертву символически указывали все остальные жертвы. И когда такая совершенная жертва была принесена, все остальные жертвы потеряли своё значение. Когда Иисус умер на кресте, завеса в храме разорвалась надвое и система жертвоприношений потеряла свою силу. Прошло менее сорока лет, и с разрушением храма в 70-м году по Р.Х. исчезла даже возможность приносить ветхозаветные жертвы.

Ученики знали, что идут в Иерусалим, чтобы праздновать Пасху вместе с Иисусом, но они и не предполагали, что Иисус являлся последним и единственным истинным Пасхальным Агнцем. Они всё ещё думали о льве, а Он думал об Агнце. Они думали о Царстве, а Он думал о жертве. Они думали о славе, а Он думал о страданиях и смерти.

Ученики не понимали в полной мере ветхозаветного учения о Мессии, как не понимали они и того, что Иисус постоянно говорил им о Себе. Даже после воскресения Он упрекнул двух учеников за то, что они недопонимали того, что было давно открыто в Писании. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лук. 24:25-26). Немногим позже Иисус говорил одиннадцати ученикам и некоторым другим верующим, собравшимся с ними в Иерусалиме: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день» (ст. 46).

Павел должен был напоминать коринфским христианам о главной истине, которой он многократно их учил, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Много лет спустя Пётр напоминал верующим, которым он писал, что «к этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10-11).

Страдания и смерть Иисуса всегда были в Божьем плане. Когда Иисусу было всего несколько недель от роду и родители принесли Его в храм, чтобы представить Господу, благочестивый Симеон сказал Марии: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и тебе самой оружие пройдёт душу» (Лук. 2:34-35). Иоанн Креститель объявил о начале служения Иисуса следующим образом: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29), и каждый еврей, слышавший эти слова, знал, что Иоанн говорил о жертвенном агнце. В своём великом видении на острове Патмос Апостол Иоанн видел, что «стоял Агнец как бы закланный», и слышал, как великие множества ангелов «говорили громким голосом: „Достоин Агнец закланный“» (Откр. 5:6, 12).

Иисус шёл в Иерусалим, потому что именно там Он должен был отдать Себя в жертву за грехи мира, в полном соответствии с Божьим планом, явленным в Писании.

ПРЕДСКАЗАНИЕ ЕГО СТРАДАНИЙ

и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам (20:18б-19а)

В Своём божественном всеведении Иисус знал, сколько мужей было у женщины из Сихаря, хотя никогда не встречал её и ничего не слышал о ней раньше (Иоан. 4:16-18). Он точно сказал ученикам, кого они найдут, когда послал их в Иерусалим привести к Нему ослёнка (Матф. 21:2). Он предсказал разрушение Иерусалима почти за сорок лет до того, как оно произошло (Матф. 24:1-2). Теперь в дополнение к многочисленным пророчествам в Ветхом Завете Иисус в Своём всеведении описывает подробности Своих страданий и смерти.

Сам Иисус, а также авторы Евангелий восемьдесят раз называли Его Сыном Человеческим. Это был ветхозаветный титул Мессии, указывающий на Его божественность, но в то же время подчёркивающий Его воплощение и унижение. Будучи божественным Сыном Человеческим, Иисус объявил, что Он предан будет первосвященникам и книжникам.

Господь не упоминает о том, кем Он предан будет, хотя знал, что это будет Иуда.

Иудейское священство делилось на несколько категорий и уровней. Левиты находились на самом низком уровне, их было несколько тысяч. Они не осуществляли священнических функций, как таковых, но служили священникам. Рядовые священники служили в разных качествах в скинии, а позже в храме. К новозаветному времени образовалась ещё одна группа, которая называлась первосвященники. Эти люди представляли собой наследственную аристократию священства. Самое высокое положение в этой группе передавалось по наследству от отца к сыну.

Следующими по значимости среди еврейских религиозных вождей были книжники, которые занимали своё положение не по наследству, а благодаря своей учёности. Они были знатоками Ветхого Завета, особенно закона Моисеева, а также тысяч раввинских преданий, которые сложились на протяжении нескольких сот лет со времени возвращения евреев из вавилонского плена. Книжников часто называли законниками, раввинами или докторами, и, как многократно свидетельствуют об этом Евангелия, они были тесно связаны с фарисеями.

Таким образом, первосвященники и книжники соответственно представляли наследственную и интеллектуальную аристократию иудаизма. Эта элитная группа религиозных вождей сильно ненавидела Иисуса и противилась Ему, потому что Он угрожал их лицемерной и нечестивой системе власти. И как исполнительный орган высшего еврейского совета, Синедриона, они вскоре осудят Его на смерть.

Поскольку Рим не позволял подвластным народам наказывать людей смертью, еврейские религиозные вожди могли осудить Иисуса на смерть, но не могли казнить Его без одобрения римских властей. Поэтому, чтобы воплотить свой план убийства, им нужно было предать Его язычникам, то есть римлянам. И так как они не могли убедить Пилата, римского правителя, что религиозное оскорбление, которое нанёс Иисус, достойно наказания смертью, они прибегли к шантажу. «Если отпустишь Его, — сказали они Пилату, — ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю» (Иоан. 19:12).

МЕРА И СИЛА ЕГО СТРАДАНИЙ

на поругание и биение, и распятие; и в третий день воскреснет (20:19б)

Первая фраза описывает то, что можно назвать мерой страданий Иисуса, степенью муки, на которую Он был несправедливо осуждён, но которую принял добровольно.

Когда Иисус находился в руках римских властей, Его предали на поругание и биение, как было принято обращаться с узниками, не имевшими римского гражданства, даже если их преступление не было доказано. Сначала Пилат отдал Иисуса, чтобы Его били кожаными плетьми, к которым былиприкреплены острые кости и куски металла. Затем воины Пилата, «взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: „Радуйся, Царь иудейский!“ И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове» (Матф. 27:26-30). Только после такого мучительного унижения Иисуса повели на распятие.

Знаменательно, что когда в Новом Завете речь идёт о страданиях Христа до распятия и во время распятия, всегда используется существительное во множественном числе (см. 1 Пет. 1:11; 4:13; 2 Кор. 1:5; Фил. 3:10; Евр. 2:10). Иисус страдал от боли во всём теле.

Распятие вызывало сильнейшую, мучительную боль, именно поэтому Рим предпочитал применять данный вид казни для врагов государства. Но само по себе оно не всегда приводило к летальному исходу, есть множество исторических свидетельств, когда люди оставались живы после этой казни. Когда хотели, чтобы смерть наступила наверняка, жертву предварительно били плетьми. Большая потеря крови, а также рваные раны, через которые были видны внутренние органы, не только значительно усиливали страдания, но и гарантировали смерть.

Нельзя приуменьшать физические страдания Иисуса. Он чувствовал каждый удар палкой и каждую рану от удара плетью. Он мучился от боли из-за повреждённых и разорванных мышц, когда пытался нести тяжёлый крест из Иерусалима на Голгофу. Он чувствовал острую боль, когда Его руки и ноги пронзили гвоздями, когда крест ставили в вертикальное положение и Его тело тяжело повисло на этих гвоздях. Он испытывал страшную жажду. Нестерпимая боль была и от того, что Его тело под весом собственной тяжести растягивало лёгкие, не позволяя Ему дышать.

Но, как наглядно предсказал Исаия, самые большие страдания, которые перенёс Иисус, были не физическими, а эмоциональными и духовными.

Ибо Он взошёл перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия. И мы видели Его — и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён перед людьми, Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих… Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь (Ис. 53:2-8).

Как объясняет пророк, страдания Иисуса выходили далеко за рамки физических. Его моральные страдания как Мессии были намного больше, чем боль в теле. Будучи безгрешным Человеком, Он должен был страдать за преступления грешных людей, которые презирали и отвергали Его. Он был поражён даже Своим собственным Отцом, принял наказание вместо падшего человека, который заслуживал возмездие, но не смог бы перенести его. «Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению… Душа Его принесёт жертву умилостивления… [Он] предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:10, 12).

К тому же Иисус пережил боль предательства. Один из Его учеников, из Его особо избранных Двенадцати, предал Его первосвященникам. Иисус мог сказать вместе с псалмопевцем: «Даже человек мирный со мной, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10). Тот, которого Он призвал, учил и любил, отвернулся от Него и предал Его в руки врагов. Боль предательства, должно быть, глубоко ранила сердце Иисуса задолго до того, как это зло было на самом деле совершено. Друг не только предал Его, но и совершил это в изощрённой форме — поцелуем. Не многие человеческие страдания могут превзойти подобное, когда близкий и дорогой человек вероломно разрушает дружбу и доверие, совершая предательство.

Иисус претерпел также боль отвержения. Он был предан первосвященникам и книжникам, которые именем Израиля, Богом избранного народа, отвергли Его как Мессию и обращались с Ним, как с преступником, достойным смерти. Он был краеугольным камнем, который отвергли строители. Искупитель Израиля «пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11). Его ученики покинули Его, они стыдились называться Его учениками, а тем более Его рабами. Он должен был пережить отвержение собственного Отца, Который не мог взирать на совокупный грех в теле Своего Сына.

Иисус претерпел боль унижения. Над Ним смеялись вожди Его собственного народа, а затем язычники, к которым Его отправили. Эти язычники унизили Иисуса, надев на Него подобие короны, подобие багряницы, вручив Ему подобие скипетра и притворно поклонившись Ему. Они смеялись над Ним, плевали Ему в лицо и пригвоздили Его раздетого к кресту на всеобщее обозрение.

Иисус претерпел боль несправедливой вины. Вина, которую Он взял на Себя и за которую страдал и умер, не была Его собственной. Он понёс наказание за грехи других. На Него была возложена вся вина людей, которые когда-либо жили и которые когда-либо будут жить. Вероятно, именно эта печальная перспектива нести вину и позор всего человечества заставила ненавидящего грех Христа проливать кровавый пот, когда Он молился в ту последнюю ночь в Гефсиманском саду.

Иисус претерпел боль от ран. Как уже отмечалось, римляне бичевали с помощью плети, к которой были прикреплены острые кости и куски металла, наносившие глубокие раны. При этом повреждались плоть, кости и даже внутренние органы жертвы. Обычно наказание состояло из сорока ударов, которые наносили с такой силой, что часто первый палач уставал и страшную экзекуцию заканчивал второй. Из-за сильных повреждений и кровотечения жертва часто умирала раньше, чем успевали нанести все сорок ударов.

И, наконец, Иисус претерпел боль самой смерти. Физиологически, Он мог умереть от удушья. Но самое страшное страдание, которое фактически и стало причиной Его смерти, Он претерпел как наказание за грехи человечества. Чтобы спасти погибающих людей, которых Он бесконечно любил, Он должен был стать вместо них грехом, который Он бесконечно ненавидел. Бог «не Знавшего греха… сделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (2 Кор. 5:21, Новый перевод с греч. подлинника).

Но вопреки тому, что думали Его друзья и враги, смерть Иисуса не была Его концом. Отец никогда бы не позволил «святому Своему увидеть тление» (Пс. 15:10). Поэтому в третий день Иисус воскреснет, чтобы никогда больше не страдать и не умирать. Он умер, чтобы победить грех и наказание за него, то есть смерть. Он умер, чтобы верующим в Него никогда не пришлось умирать.

Как быть великим в Царстве

Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём». Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (20:20-28)

Наше поколение — поколение гордых и эгоистичных людей. Для того чтобы возвыситься и выдвинуть себя, люди используют такие отвратительные способы, которые в предыдущих поколениях считались бы гнусными и абсолютно неприемлемыми. Однако во многих областях современной культуры гордость и высокая самооценка получили новое определение и считаются не просто добродетелью, но верхом добродетели.

Наши дни напоминают время в истории, когда в древних Греческой и Римской империях, в период их расцвета, гордость превозносили, а смирение унижали. Эта трагическая тенденция непременно будет способствовать распаду современного общества, как она способствовала распаду Греции и Рима. Ни одно общество не выживет, если в нём доминирует гордость. Но стабильность и успех каждого общества зависят от гармоничных взаимоотношений между людьми, поддерживающими друг друга. Когда значительное число людей в обществе преданы только себе и своим собственным интересам, мало считаются со своими семьями, друзьями, соседями и согражданами, общество разрушается. Когда «я» человека становится главным, связи между людьми ослабевают. Когда каждый человек отстаивает только свои права, то межличностные связи, которые укрепляют общество, ослабевают.

Стимулирование самолюбия, самореализации и самопрославления стало целой индустрией, начиная от спортивно-укрепляющих программ до поощрения продвижения по служебной лестнице. Прискорбно, но культовое отношение к личности проникло и в евангельское христианство. Существует много организаций, предлагающих книги, журналы, семинары и конференции, которые преподносят такое самопродвижение под видом личного духовного развития. Это движение не встретило особого сопротивления в Церкви, которая зачастую, похоже, полна решимости победить этот мир в его собственной плотской игре. Из огромного числа источников слышны заявления, что Божий величайший замысел для Своего народа — это здоровье, процветание, успех, счастье и самореализация. Учение Библии о страдании и необходимости нести крест ради Христа либо совсем игнорируется, либо ему придумывается какая-то неразумная подмена. Слабое Евангелие, поверхностная вера и христианская жизнь без жертв — отражение такого нового «евангельского» себялюбия.

В периоды своего духовного подъёма Церковь не доверяла своей мудрости и силе, а искала мудрость и силу у Господа; избегала своей славы, а искала только Его славы; а также осуждала гордость и превозносила смирение. Временам духовного пробуждения всегда присуще искреннее чувство сокрушённости, раскаяния и недостойности, а также благоговейный страх по отношению к Слову Божьему, которое, действуя через подлинную кротость, даёт Церкви огромную силу. Подобно Павлу, Церковь становится сильной тогда, когда знает, что она слаба (2 Кор. 12:10).

Но большая часть Церкви на Западе стала потакать своим желаниям, стала самодовольной и самонадеянной, заявляя об увеличении численности прихожан и финансовом приросте как о свидетельстве духовного благословения. Жертва была заменена успехом, страдание — самодовольством, благочестивое послушание — плотской снисходительностью.

Однако библейское свидетельство понятно и последовательно. Именно возгордившись, Адам и Ева усомнились в Боге, поверили сатане и понадеялись на своё собственное суждение. С тех пор гордость остаётся главной чертой падшего, греховного человечества. Книга Притчей предупреждает, что «гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, — грех» (Прит. 21:4), что «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (16:5), и что «страх Господень — ненавидеть зло, гордость и высокомерие и злой путь» (8:13). Дерзость, высокомерие и хвастовство всегда были признаками испорченного, развращённого ума (Рим. 1:30). Гордость — любимая западня сатаны даже для верующих, и она всегда была характерной чертой лжеучителей (1 Тим. 3:6; 6:4). «Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего», — говорил Иоанн (1 Иоан. 2:16).

Со времени первого непослушания человека в Едемском саду Бог упорно противится гордым (Иак. 4:6; Пс. 137:6), посрамляет их (Ис. 23:9), унижает (Пс. 17:28), судит (Пс. 30:24), смиряет (Дан. 4:37), рассеивает (Лук. 1:51) и наказывает (Мал. 4:1). К тому же Бог всегда почитал смирение и кротость. Он «смиренного видит» (Пс. 137:6), «желания смиренных» слышит (Пс. 9:38) и ценит смирение даже выше славы (Прит. 15:33). Господь хочет, чтобы смирение было частью ежедневного облачения Его детей (1 Пет. 5:5; Кол. 3:12) и их повседневной жизни (Ефес. 4:1-2). Он хочет благословить «смиренного и сокрушённого духом и… трепещущего перед словом» Его (Ис. 66:2).

Авраам, особый раб и друг Бога, смиренно сказал: «Вот я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18:27). Его сын Исаак готов был самоотверженно умереть, став жертвой для Бога (Быт. 22:7-9). Сын Исаака, Иаков, возопил к Богу: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Быт. 32:10). Сын Иакова, Иосиф, оскорблённый и проданный в рабство своими порочными братьями, простил им без тени горечи или желания отомстить. Когда они умоляли его простить их, он с любовью сказал им: «„Не бойтесь, ибо я боюсь Бога. Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро… Итак, не бойтесь, я буду питать вас и детей ваших“. И успокоил их, и говорил по сердцу их» (Быт. 50:19-21).

Моисей, кротчайший человек на земле, смиренно обращался к Господу, говоря: «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3:11). После поражения Израиля возле города Гай из-за греха Ахана Иисус Навин от имени народа в смирении «разодрал одежды свои и пал лицом своим на землю перед ковчегом Господним и лежал до самого вечера» (И. Нав. 7:6). Давид, муж по сердцу Богу, смиренно молился: «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие. И всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, царство, и Ты превыше всего как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё» (1 Пар. 29:11-12).

В Библии упоминаются также Езекия, царь иудейский, который «смирился… в гордости сердца своего» (2 Пар. 32:26); Манассия, ещё один царь иудейский, который «глубоко смирился пред Богом отцов своих» (2 Пар. 33:12); Иосия, царь иудейский, которому Господь сказал: «Так как смягчилось сердце твоё, и ты смирился пред Богом… то и Я услышал тебя» (2 Пар. 34:27); Исаия, который признался: «Я человек с нечистыми устами» (Ис. 6:5); и многие другие, которые были великими в глазах Господа благодаря своему смирению и жертвенности ради Него.

Примеры смирения, которое сопровождает истинное духовное величие, мы видим также на протяжении всего Нового Завета. Хотя Иоанн Креститель был двоюродным братом Иисуса и имел высокое призвание провозгласить и приготовить путь Мессии, он смиренно сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его» (Матф. 3:11). Именно благодаря такой его скромности и подлинному смирению Иисус провозгласил: «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11).

Первые признаки духовного величия проявились в Петре, когда он сказал Иисусу: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный» (Лук. 5:8). И в конце своей жизни, «зная, что скоро должен оставить храмину» свою, он мог совершенно искренно сказать о Христе: «Ему слава и ныне, и в день вечный» (2 Пет. 1:14; 3:18). Величие Павла видно в его заявлении ефесским пресвитерам, что он служил «Господу со всяким смиренномудрием» (Деян. 20:19).

Все эти герои Писания представляли собой людей, великих в Божьих глазах, потому что отказались от стремления возвыситься и возвысили Господа. Только смиренное сердце, сердце раба, может наслаждаться величием в Царстве Бога.

Двенадцать учеников, ходя с Иисусом во время Его земного служения, отчаянно нуждались в смирении. Им нужно было смирение не только ради них самих, но и для того, чтобы хорошо понять многое другое, чему учил их Господь. И препятствием для понимания и принятия учения Иисуса о таких вещах как рабское служение, самопожертвование, смирение, гонения и ясные предсказания о Его предстоящих страданиях и смерти, был не столько их ограниченный ум, сколько их чрезмерная гордость. Они были слишком озабочены самовыдвижением, служением себе, чувством собственного достоинства и самопрославлением, чтобы Божьи истины проникли в их разум и сердце. Они стремились занять высокое положение, где могли бы иметь власть и почёт, не считаясь с благополучием собратьев-учеников или даже своего Господа.

Конечно же, ученики оставили всё, последовав за Иисусом. Они искренно исповедали Его Мессией и своим Господом и Спасителем. Но, как многие христиане во все века, они часто сосредотачивались на том, какую выгоду они получат, показывая тем самым, что не вполне ещё избавились от гордости, эгоизма и мирских стандартов. Несомненно, величайшим препятствием в принятии идеи о страдающем и умирающем Мессии было то, что ученики не хотели верить в такого Мессию. Если Иисус должен был пострадать и умереть, они боялись, что и их ждала такая же участь. В лучшем случае, они были бы презренными изгнанниками, а не почитаемыми правителями. Ученики отдавали предпочтение обещаниям о том, что однажды они сядут на «двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» и что они получат во много раз больше того, от чего они отказались ради Христа (Матф. 19:28-29).

Иисус, как минимум, трижды говорил им, что Его предадут, и Он пострадает и умрёт. Он также ясно говорил о том, к чему они сами должны быть готовы. Они слышали, как Иисус говорил одному из желающих следовать за Ним: «Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф. 8:20). Он предупреждал учеников: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков… Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня… и будете ненавидимы всеми за имя Моё» (10:16-18, 22). Он призывал их к самопожертвованию, когда говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (10:37-38; ср. 16:24). Он указывал им на смирение, когда говорил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» и «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (18:3-4).

Но ученики упорно спорили между собой, не вдумываясь в слова Иисуса и продолжая отстаивать свои собственные эгоистичные желания. Их главный интерес содержался в вопросе Петра: «Что же будет нам?» (19:27).

Спустя почти две тысячи лет многие христиане всё ещё вторят за Петром: «Что же будет нам?» Многие христиане рассматривают благодать, как бесплатный обед, как открытую Богом дверь к здоровью, процветанию, самореализации, божественному складу хороших вещей, которые они могут заказать и потребовать у Бога.

Джон Стотт заметил, что «многоголосый хор сегодня поёт в унисон о том, что я должен во что бы то ни стало любить себя». В книге «Опасность самолюбия» (The Danger of Self-Love) Пол Браунбек пишет о том же: «Эта стремительная эскалация учения о себялюбии… была стихийной реакцией тех, кто был твёрдо убеждён в библейском основании для себялюбия. И… почти мгновенно христианская общественность тепло приняла эту новоявленную теорию; себялюбие легко внедрилось в умы евангельских христиан» ([Chicago: Moody, 1982], p. 13).

Говоря о современном культе самолюбия, Джон Пайпер пишет:

Сегодня первая и величайшая заповедь гласит: «Возлюби себя самого». И почти все внутренние проблемы личности объясняются низкой самооценкой человека. Эту идею в умах христиан насаждают проповеди, статьи и книги. Редко кто, например, не претыкается о «червеобразное богословие» Исаака Уоттса во вступительных строках его стихотворения «Я не стыжуся возвещать умершего Христа»: «Неужто Он предал Себя за жизнь червя, как я?» («Is Self-Love Biblical?» Christianity Today, August 12, 1977, p. 6).

Ссылаясь на последнюю фразу из гимна Уоттса, критики часто обвиняют евангельских христиан в том, что они являются жертвами «червеобразного богословия», поскольку проповедуют и учат об абсолютной греховности человека.

Принятие самолюбия — не новая опасность для Церкви. Себялюбие было угрозой единству, верности и чистоте коринфской церкви и, несомненно, многих других в те дни. Спустя несколько веков Августин писал в своём классическом труде «О граде Божием»: «Два вида любви создали два города: земной город был создан себялюбием, в нём презирали Бога; небесный был создан любовью Божьей, в нём презирали себя. Первый гордился собой, последний — Господом».

Спустя тысячу лет Жан Кальвин сказал: «Все мы так слепо стремимся к себялюбию, что каждый думает, будто имеет вескую причину превозносить себя и презирать других». Затем он отметил, что «нет другого средства, кроме как вырвать с корнем эти вредные сорняки: себялюбие и любовь к победе. И учение Писания делает это. Ибо оно учит нас помнить, что дары, которыми наградил нас Бог, не наши, но это Его дары. И те, кто хвалится ими, проявляют неблагодарность».

Кто-то мудро заметил:

Крест современного евангельского движения — это не крест Нового Завета. Скорее, это яркое украшение на груди самоуверенного, плотского христианина, чьи руки — это руки Авеля, а голос — голос Каина. Старый крест обращал людей; новый — развлекает их. Старый крест осуждает; новый — страхует. Старый крест разрушал уверенность в плоти; новый — поощряет её. Старый крест был причиной слёз и крови; новый — заставляет смеяться. Плоть, улыбающаяся и уверенная в себе, проповедует и поёт об этом кресте, и перед этим крестом склоняется. В умело разыгранном спектакле она указывает на этот крест, но она на нём не умрёт, и позор этого креста она упрямо отказывается нести.

Именно к этому кресту страданий и смерти, а также к послушанию и самоотдаче, которые ведут к этому кресту, Иисус призывает Своих учеников. Но крест верующего мал, а его страдания незначительны в сравнении с тем, что Господь приобрёл для него Своими страданиями и смертью. «Если мы с Ним умерли, — уверяет Павел Тимофея, — то с Ним и оживём; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2:11-12). Римской церкви он свидетельствовал: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). И в конце своей жизни Пётр уже не спрашивал: «Что же будет мне?» Вместо этого, он с уверенностью советовал собратьям-верующим: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).

Однако когда Иисус совершал служение на земле, двенадцать учеников были далеки от самоотверженного, жертвенного ученичества. Поэтому они остались глухи к третьему и самому подробному предсказанию Иисуса о Его страданиях и смерти. И опять, не успел Он закончить разъяснять о Своей смерти и воскресении, как два ученика попытались заполучить у Него почётное и возвышающее их место в будущем Царстве. В том, как Иисус отреагировал на стремление учеников, мы можем увидеть четыре мирских пути, которые используют люди, чтобы стать великими. А затем Господь объясняет, в чём состоит истинное величие, которое чтит Бог, и приводит пример такого величия.

КАК НЕ БЫТЬ ВЕЛИКИМ

Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём». Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими» (20:20-25)

Принципы этого мира совершенно неприменимы для Божьего Царства. По своей природе они противоположны Его пути и разрушительны для Его дела. Они не только никогда не приводили к величию, но всегда являлись причиной дисгармонии, ограниченности и духовной слабости Тела Христова. В этом отрывке легко просматриваются четыре мирских принципа.

ИГРА В ПОЛИТИЧЕСКУЮ ВЛАСТЬ

Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (20:20-21)

Первый принцип мирского величия можно назвать игрой в политическую власть. Он отражается в попытке матери сыновей Зеведея уговорить Иисуса, чтобы Он даровал этим двум сыновьям, Иакову и Иоанну, самые высокие и почётные места в Своём Царстве.

На протяжении истории человечества одной из самых распространённых тактик для достижения успеха была тактика использования влияния семьи и друзей ради личной выгоды. Этими людьми манипулируют для того, чтобы добиться политического успеха, преуспеть в бизнесе, заключить выгодный контракт и т.д. Известная пословица гласит: «Важно то, с кем ты знаком». Несколько лет назад один пастор признался, что в преддверии ежегодного съезда его деноминации он всегда заказывал номер в отеле рядом с номерами руководителей для того, чтобы приобрести их дружбу и таким образом обеспечить себе будущий пасторат в больших церквах.

Кажется невероятным, что Иаков, Иоанн и их мать просили Иисуса о такой грубой, направленной на личную выгоду услуге сразу после Его предсказания о гонениях и смерти, ожидавших Его в Иерусалиме. Ни в этом тексте, ни в параллельном отрывке у Марка (см. 10:35) нет никаких указаний на то, что кто-либо из учеников отреагировал как-то на сказанное Иисусом о Его близкой смерти. Возможно, они посчитали предсказания Иисуса всего лишь образом или символом или же были настолько заняты своими собственными интересами и планами, что Его слова просто пролетели мимо. Во всяком случае, ученики не продолжили эту тему, а были полностью заняты своими собственными интересами.

При сравнении с повествованием Марка становится понятно, что мать говорила по настоянию двух своих сыновей. Фактически, Марк о ней вообще не упоминает. Очевидно, что все трое пришли с общей целью и планом, которые они предварительно обсудили между собой. Мать, вероятно, говорила первой, а затем Иаков и Иоанн говорили за себя.

У Матфея подразумевается, а у Марка ясно говорится о том, что первая просьба была умышленно общей и неопределённой: «Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чём попросим» (Марк. 10:35). Их обращение было похоже на попытку ребёнка заставить родителя пообещать что-то сделать, до того как прозвучит просьба, чтобы не получить отказ.

Все трое, видимо, пытались извлечь выгоду из родственных отношений с Иисусом. При сравнении мест из различных Евангелий, в которых говорится о женщинах, стоявших у креста, становится ясно, что мать Иакова и Иоанна звали Саломия, и она была сестрой Марии, матери Иисуса (см. Матф. 27:56; Марк. 15:40; Иоан. 19:25). Таким образом, она приходилась Иисусу тётей, а Иаков и Иоанн были Ему двоюродными братьями. Помимо того, что эти двое сыграли на своём родстве с Иисусом как двоюродные братья, они, возможно, также использовали любовь Иисуса к Своей матери, взяв с собой её сестру, чтобы она попросила об одолжении.

Кланяться перед древними монархами было принято в знак почтения, и мать, возможно, пыталась польстить Иисусу, апеллируя к Его власти и царскому достоинству. Обращаясь к Нему, как к царю, она надеялась заставить Его проявить к ней великодушие. Цари на Ближнем Востоке гордились тем, что имели возможность оказать кому-либо одолжение и выполнить просьбу. Именно такая гордость заставила Ирода Антипу поклясться дочери Иродиады: «Чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства» (Марк. 6:23).

То, что Иаков, Иоанн и их мать просили у Христа неконкретных полномочий, даёт все основания полагать, что они понимали незаконность своей просьбы. И мать, и сыновья просили чисто из своекорыстных интересов. Будучи их матерью, она могла бы косвенно наслаждаться их высоким положением, и её престиж стал бы выше. По сравнению с тем, какими стали Иоанн и Иаков после Дня Пятидесятницы, пока что они не отличались робостью или сдержанностью, и Иисус дал им прозвище «сыны громовы» (Марк. 3:17). Их просьба была не только самоуверенной, но и дерзкой. По сути, они заявляли о том, что из всего народа Божьего, жившего когда-либо, только они заслуживали занять два самых высоких почётных места рядом с Небесным Царём.

Подобно книжникам и фарисеям, любившим «первые места на пиршествах и первые места в синагогах» (Матф. 23:6), Иаков и Иоанн жаждали престижа и высокого положения, чтобы возвыситься над другими Апостолами. Как своекорыстный Диотреф (3 Иоан. 9), они любили первенствовать. Но таким способом нельзя достичь величия в Божьем Царстве.

ЧЕСТОЛЮБИЕ

Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев (20:22-24)

Эти стихи отражают второй неверный путь к духовному величию — путь честолюбия. Просьба Иакова, Иоанна и их матери была не только дерзкой, но и глупой. Не обращая внимания на их мать, Иисус ответил двум братьям прямо: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» Эти трое не имели представления, что подразумевала их просьба.

Чаша, которую вскоре предстояло пить Иисусу, была чашей страданий и смерти, о чём Он только что говорил им (ст. 18-19). Иисус говорил: «Неужели вы до сих пор не поняли, что путь к вечной славе лежит не через мирской успех и почёт, а через страдания? Разве вы не слышали, как Я учил о блаженстве гонимых и о необходимости взять свой крест и следовать за Мной?»

Апостол Павел понял, что путь к великой славе лежит через великие страдания ради Христа. Хотя он и испытывал большие трудности, преследования и страдания, он считал всё это незначительным по сравнению с тем, что ожидало его на небесах. Павел говорил коринфянам, которые искали своего и любили удовольствия: «Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17). Иисус сказал, что именно те, кого гонят за Него, будут иметь великую награду на небесах (Матф. 5:11-12).

Физические страдания, такие как болезнь, уродство, несчастный случай или эмоциональные потрясения при потере работы или смерти близкого человека, могут быть использованы Господом, чтобы укрепить верующих духовно. Он может помочь верующим возрастать даже среди тех проблем и трудностей, которые они сами навлекли на себя по глупости или из-за греха. Но страдание, которое ведёт к вечной славе, — это такое страдание, которое человек навлёк на себя и терпит за свою верность Господу. Это страдание за Евангелие, когда люди гонимы за праведность (Матф. 5:10). Тот, кто вместе с Христом будет иметь величайшую славу, верно претерпит и величайшие страдания за Него на земле.

Пить чашу означало «пить в полной мере, без остатка». Это было распространённое выражение, которое означало «оставаться с чем-то до конца, терпеть до предела, чего бы это ни стоило». Чаша, которую вскоре должен был пить Иисус, была неизмеримо тяжелее, чем физические мучения на кресте или эмоциональная тоска от того, что друзья покинули Его, какими бы ужасными эти мучения ни были. Полная мера чаши Иисуса заключалась в том, что Он взял на Себя грех мира. Эта мука была настолько ужасной, что Он молился: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26:39).

То ли они совсем не поняли, что имел в виду Иисус, то ли, как Пётр, который обещал, что никогда не покинет Христа, самоуверенно думали, что смогут претерпеть всё, что потребуется от них, но Иаков и Иоанн в нерассудительности заявили: «Можем». И как Пётр трижды отрёкся от Господа до того, как пропел петух, так и эти два брата, наряду с другими учениками, после ареста Иисуса спасали свою жизнь бегством (Матф. 26:56).

Несомненно, Господь с великой нежностью и состраданием заверил братьев: «Чашу Мою будете пить». Они действительно сильно пострадали ради Господа, но претерпели они всё не своими силами, а силой Духа Святого. Иаков стал первым Апостолом, который претерпел мученическую смерть (Деян. 12:2), а Иоанн закончил свою долгую жизнь в ссылке на острове Патмос (Откр. 1:9). Они действительно познали «участие в страданиях Его» (Фил. 3:10).

Тем не менее, продолжил Иисус, сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит. Иаков и Иоанн не только проявили дерзость, попросив сесть по правую и по левую сторону от Иисуса, но выполнить такую просьбу Он не имел права. Поэтому Иисус сказал: «Кому уготовано Отцом Моим». Такой чести удостаиваются не на основании лицеприятия или честолюбия, а на основании суверенного выбора Отца. Личное честолюбие не является фактором в вечном, суверенном плане Бога. Поэтому это не только греховная, но и глупая и бесполезная трата усилий.

Реакция десяти внешне кажется праведной. Но они вознегодовали на двух братьев не потому, что сами были праведными, а потому, что позавидовали и обиделись. В прошлом они уже проявляли такую гордость и эгоизм, и теперь это проявилось в них опять. На пути из Кесарии Филипповой в Капернаум они «рассуждали между собой, кто больше», но им было стыдно признаться в этом Иисусу (Марк. 9:33-34). Даже во время Последней Вечери «был… спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:24). Они все были виновны в том же эгоистичном честолюбии, которое только что продемонстрировали два брата.

ГОСПОДСТВО ДИКТАТУРЫ

Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними» (20:25а)

Остальные десять учеников стояли возле Иисуса и нечаянно услышали Его разговор с Иаковом, Иоанном и их матерью. Поэтому Господь подозвал их к Себе и напомнил им о ещё одном неправильном пути достижения духовного величия, помимо тех двух, которые они только что продемонстрировали. Этот путь можно назвать путём господства диктатуры. Катакуриеуо (господствуют) — это сильное слово, которое несёт в себе идею «править, оказывая давление на людей». Предложная приставка ката усиливает этот глагол.

«Князья народов господствуют над своими подданными», — сказал Иисус. Очевидно, все правительства в то время были разновидностью диктатуры, часто тиранической. Мир стремится к величию через власть, которую представляли князья народов, такие как фараоны, Антиох Епифан, кесари, Ироды и Пилат, под правлением которых евреи сильно страдали.

Одна из причин, почему многие страны третьего мира сегодня восприимчивы к ложным прелестям коммунизма, заключается в том, что они слишком долго жили под властью деспотичной диктатуры. Столетия жестокого правления тщеславных, безжалостных правителей, эксплуатирующих людей, сделали их готовыми к революции.

Ту же философию господства, хотя и не в такой абсолютной и разрушительной форме, можно обнаружить в современном бизнесе и даже в некоторых христианских организациях. Многие люди, занимающие высокое положение, не могут устоять от искушения использовать свою власть, чтобы господствовать над подчинёнными. Некоторые из них — радикальные эго-маньяки, тогда как другие придерживаются общепринятых норм и пользуются уважением. Но всем им присуще общее мирское желание контролировать других. Поэтому Пётр предостерегает христианских руководителей, чтобы они управляли, «не господствуя над наследием» (1 Пет. 5:3).

УМЕЛЫЙ КОНТРОЛЬ

и вельможи властвуют ими (20:25б)

Четвёртый неверный путь достижения духовного величия — это контроль с помощью умелого манипулирования. Слово «вельможи» (мегалой) указывает на выдающихся, знаменитых, прославленных или благородных. Оно означает тех, кто обладает личной привлекательностью и достигает высокого положения в глазах мира и кто стремится контролировать других, используя личное влияние. Эти люди могут отличаться по стилю правления от описываемых в ст. 25а. Умелый руководитель использует силу популярности и личности, тогда как господствующий диктатор использует исключительно власть своего положения, за что часто бывает ненавидим. Умелый руководитель манипулирует другими для достижения своей цели, используя лесть, обаяние и привлекательность.

Слово «властвуют» — перевод в равной степени сильного греческого глагола, состоящего из приставки ката (вниз) и корня эксоусиазо (иметь власть), и может быть переведено как «править как тиран».

В церкви всегда были своекорыстные руководители, которые очаровывают людей, с готовностью следующих за ними, в то время как эти вожди превращают Евангелие в товар для того, чтобы набить свои карманы и создать себе имя. Говоря то, что люди желают услышать (2 Тим. 4:3), они умело пользуются эгоистичными, легковерными верующими.

КАК БЫТЬ ВЕЛИКИМ

но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (20:26-28)

Этот простой, понятный отрывок — один из самых прекрасных в Евангелиях. Принцип, которому здесь учит Иисус, нуждается не в пространном объяснении, а в том, чтобы те, кто называет Иисуса Господом, исполняли его.

Сначала Иисус излагает заповедь, а затем приводит пример.

УЧЕНИЕ ОБ ИСТИННОМ ВЕЛИЧИИ

но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (20:26-27)

Иисус переворачивает мирское величие вверх дном. Мирские пути, где люди заботятся о собственных интересах, занимаются самовыдвижением и самопрославлением, — полная противоположность духовному величию. Мирским понятиям нет места в Божьем Царстве, и Иисус сказал Двенадцати: «Между вами да не будет так». Различными путями Он учил их тому, о чём сказал Пилату: «Царство Моё не от мира сего» (Иоан. 18:36).

Мирское величие — как пирамида. Престиж и власть великого человека строятся на многих подчинённых ему людях. Но в Божьем Царстве эта пирамида перевёрнута. Как заметил известный толкователь Библии Р. К. Г. Ленски, Божьи «великие мужи не сидят верхом на менее значительных людях, а держат менее значительных на своих плечах».

К сожалению, в Церкви есть ещё много людей, которые, подобно Иакову и Иоанну, продолжают искать признания, престижа и власти, управляя и манипулируя другими для собственной выгоды. Трагическое число христианских руководителей и знаменитостей приобрели множество приверженцев, апеллируя к человеческим эмоциям и мирским наклонностям. Но между Христовыми учениками сегодня, как и между Двенадцатью, так не должно быть.

Иисус продолжает объяснять, что желание принести великую пользу Богу правильно. Неправильно, когда человек стремится к мирскому величию. Павел заверяет нас, что «верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3:1). Как указывает Апостол далее (ст. 2-7), требования к епископу в церкви Христа высоки. Но человек, который желает отвечать этим требованиям ради Господа и в силе Господа, будет иметь благословение от Господа.

Поэтому Иисус сказал: «Кто хочет между вами быть большим, то есть великим по Божьим меркам, а не по человеческим, да будет вам слугой». Иисус не противоречил, как предполагают некоторые, тому, чему Он только что учил. Он говорил о совершенно другом виде величия, отличном от того, к которому стремились Иаков и Иоанн и которое поощряет мир. Такое величие угодно Богу, потому что оно смиренно и жертвенно, а не исполнено гордости и своекорыстия. Путь к мирскому величию состоит в том, чтобы другие угождали и служили тебе; путь к Божьему величию — в том, чтобы угождать Богу и служить другим людям Его именем. В Божьих глазах велик тот, кто готов быть слугой.

Нет ничего плохого в том, чтобы стремиться к вечной славе. Напротив, это очень даже хорошо, потому что эта слава дана Богом. Павел говорил: «Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: [хотя] мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы» (1 Фес. 2:6-7). Но он также говорил этим верующим в Фессалонике, что именно к этому Бог «призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 2:14). Путь к божественной и вечной славе, которая исходит от Бога, — это отказ от мирской, временной славы, которая исходит от людей. Путь к Божьей славе — это путь слуги. Внимание человека должно быть сосредоточено на том, чтобы совершать духовное служение наилучшим образом и доверить успех этого служения Господу.

Иисус говорил о необходимости быть истинным слугой, а не притворным. Он не имел в виду «слуг народа», которые используют своё положение для личной выгоды и власти. Благочестивое величие происходит от подлинного смирения. Только Бог знает сердце человека, и Павел заверяет нас, что Господь «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).

«Слуга» — перевод греч. слова диаконос, от которого произошёл термин «диакон». Исконное греческое слово было исключительно светским, означая человека, занимавшегося чёрной работой, такой как уборка в доме или прислуживание за столом. Это слово не обязательно было унизительным, оно просто указывало на самый низкий уровень наёмного труда, не требующего особой подготовки или умения.

Но Христос превознёс слово диаконос на уровень исключительной важности, использовав его для описания Своих самых верных и любимых учеников. Он мог употребить много других, более благородных слов, чтобы описать послушного ученика, но избрал именно это, потому что оно наилучшим образом описывает самоотверженную, смиренную жизнь, которая угодна Господу. Это также та жизнь, примером которой, как Он скажет позже, был Он Сам (ст. 28).

Вернейшим признаком истинного слуги является готовность жертвовать для других во имя Христа. Притворный слуга избегает страданий, тогда как истинный слуга принимает их.

У Павла было чистое, подлинное сердце слуги. Он с готовностью признавал своё апостольство и божественную власть, которую приобрёл вместе с этим уникальным, высоким положением. Но с ещё большей готовностью он признавал, что эта должность и власть принадлежат Богу и просто доверены ему как служителю (1 Кор. 4:1). Гордым, эгоистичным, разобщённым и мирским коринфянам он сказал: «Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1 Кор. 3:5). Позже в этом же Послании он писал с сарказмом:

Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас… Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались зрелищем для мира, для ангелов и людей. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас — мы благословляем; гонят нас — мы терпим; хулят нас — мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (4:8-13).

В книге «Серьёзный призыв к святой и преданной жизни» (A Serious Call to a Devout and Holy Life) Уильям Лоу пишет:

Пусть каждый день будет днём смирения; снисходите ко всем слабостям и недостаткам вам подобных, покрывайте их несовершенства, любите их достоинства, поощряйте их добродетели, восполняйте их нужды, радуйтесь их успеху, сострадайте в их бедах, принимайте их дружбу, не замечайте их вражды, прощайте им злобу, будьте слугой слуг и унижайтесь до самых низких обязанностей самого низкого представителя человечества.

Ещё один великий святой прошлого, Самуэль Бренгл, писал:

Если я кажусь большим в их глазах, то Господь по доброте Своей помогает мне видеть, что без Него я — абсолютно ничто, и помогает мне оставаться перед самим собой маленьким. Он пользуется мной, но я так доволен тем, что Он пользуется мной, и что это не я сам делаю работу. Топор не может похваляться теми деревьями, которые он срубил. Без дровосека он ничего не мог бы сделать. Дровосек сделал топор, отточил его и пользовался им. В тот момент, когда он отбросит его, топор будет только ничтожным железом. О, никогда я не должен забывать об этом! (Цит. по книге Освальда Зандерса «Ответственность, руководство, служение» [«Свет на Востоке», 1989], стр. 55).

Иисус снова повторяет и усиливает Своё описание Божьего пути к величию: «И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом». Положение и труд раба были намного ниже и унизительнее, чем даже положение слуги. Слуга до какой-то степени принадлежал себе. Часто он имел немногим больше одежды, кроме той, которая была на нём, но он был свободен и мог идти куда хотел, и мог работать или не работать по своему желанию. Но раб (доулос) принадлежал не себе, а своему хозяину, и мог идти только туда, куда посылал его хозяин, и делать лишь то, что велел ему хозяин. Он не принадлежал себе, а был личной собственностью другого.

В нескольких своих Посланиях Павел сначала называет себя рабом (доулос) Христа, а потом уже Его Апостолом. Он приветствовал римлян такими словами: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол» (Рим. 1:1; ср. Фил. 1:1; Тит. 1:1). Поэтому он мог сказать: «А живём ли — для Господа живём; умираем ли — для Господа умираем. И потому, живём ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14:8). Рабы были собственностью своих владельцев, поэтому их можно было купить или продать. Подобно такому рабу христиане «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20; ср. 7:23) и являются собственностью Господа, Который искупил их Своей драгоценной кровью (1 Пет. 1:18-19).

Павел очень желал быть превознесённым и получить славу, но он стремился к Божьей высоте и славе, и стремился к этому Божьим путём, через страдания слуги и узы раба. Об одном служителе в ранней Церкви говорили: «Он принадлежал к тому разряду первых мучеников, чья горящая душа отдала своё физическое тело в жертву всесожжения».

В одном из своих самых прекрасных стихов известная поэтесса Эми Кармайкл писала:

На тебе нет рубцов?

Скрытых рубцов на ступнях, или в боку, или на руках?

Я слышу твою могущественную песнь на этой земле,

Я слышу, как они приветствуют твою восходящую звезду;

И на тебе нет рубцов?

На тебе нет ран?

Да, я был ранен стрелками из лука.

Они прислонили меня к дереву умирать и отдали

Рыщущим зверям, окружившим меня, я ослабел;

На тебе нет ран?

Нет ран? Нет рубцов?

Да, слуга будет, как его хозяин,

И пронзены стопы тех, кто следует за Мной;

Но твои целы. Долго ли следовал тот,

Кто не имеет ран, не имеет рубцов?

Цена истинного величия — это смиренное, самоотверженное, жертвенное служение. Христианин, который желает быть большим и первым в Царстве, — это тот, кто готов служить в трудном месте, неудобном месте, одиноком месте, ответственном месте, там, где его не ценят и, может быть, преследуют. Зная, что время коротко и впереди вечность, он готов трудиться до изнеможения. Он готов трудиться наилучшим образом, не гордясь этим; готов выдерживать критику без ожесточения; быть неправильно воспринимаемым, но не обороняться; выдерживать страдания, не проникаясь жалостью к себе.

Верные христиане, сделав максимально всё, что могли, для Господа, отдав все свои способности и силы, говорят Ему: «Мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10). Именно таким ученикам Господь скажет в ответ: «Хорошо, добрый и верный раб!.. Войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21).

Уильям Баркли кратко заметил: «Мир может оценивать величие человека числом людей, которыми он правит и которые находятся всецело в его распоряжении, либо по его интеллектуальному уровню и его академическому званию, или по количеству комитетов, членом которых он является, или по его банковскому счёту и накопленным материальным богатствам, но в оценке Иисуса Христа всё это не имеет никакого значения».

ПРИМЕР ИСТИННОГО ВЕЛИЧИЯ

так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (20:28)

Акцент в этом отрывке делается на словах «так как Сын Человеческий». То, что Иисус сказал о Себе, должно также характеризовать и Его последователей. «Я совершенный Образец для вас, — говорил Он, — ваш высший Пример. Моё отношение должно быть вашим отношением, и Мой подход к жизни должен быть вашим подходом. Если хотите быть такими великими, какими Бог хочет видеть вас, будьте как Я».

Чтобы узнать, что значит стать благочестивым слугой и рабом, ученики должны были взирать только на Самого Сына Человеческого. Спустя много лет после того как Иоанн самонадеянно просил сесть возле Иисуса в Царстве, тот же, но уже смиренный Апостол писал: «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Когда-то в центре жизни Иоанна был он сам и его желание господствовать над другими. Теперь же в центре его жизни находился Иисус Христос, и он посвятил её самоотверженному служению другим ради имени Христа. Он больше не стремился влиять на Иисуса, а хотел лишь подражать Ему.

Будучи воплощённым Сыном Человеческим, Иисус не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. «Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2:6-9).

Иисус является высшим примером смирения и служения, потому что, будучи повелителем Вселенной и всей вечности, Он смирил Себя даже до смерти. Он самый превознесённый, потому что верно претерпел самое большое унижение. Хотя Он был Царём царей и имел право на то, чтобы Ему служили другие, Он служил как Слуга слуг и отдал Свою жизнь, чтобы послужить другим.

На Последней Вечере, после того как ученики опять спорили о том, кто из них больший, Иисус сказал: «Ибо кто больше: возлежащий или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас — как служащий» (Лук. 22:27). Вероятно, именно в это время Иисус преподал им прекрасный наглядный урок служения, записанный Иоанном:

[Иисус] встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан… Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан. 13:4-5, 12-17).

Однако высший акт служения Иисуса заключался в том, чтобы отдать душу Свою. «Нет больше той любви, — сказал Он, — как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13).

Несколько лет назад Джо Делани, звезда футбола, игрок команды Канзас Сити Чифс, увидел трёх мальчишек в озере, которые звали на помощь, пытаясь удержаться на поверхности воды. Хотя сам Джо был неважным пловцом, он нырнул в воду и попытался спасти их. Одного мальчика ему удалось спасти, но сам Джо и два других мальчика утонули. Джо добровольно положил свою жизнь, пытаясь спасти этих мальчиков, принеся ради них высшую жертву.

Хотя таких героев превозносят, миру трудно понять самоотверженность, которая идёт вразрез с человеческим естественным инстинктом самосохранения. Но самоотдача должна быть естественным явлением для христиан, каким она была для Христа.

В Своём следующем утверждении Иисус первый раз в Новом Завете ясно представляет учение об искупительном труде Мессии. Он пострадает за грехи человечества, для искупления тех, кто верит в Него. Он не просто отдал душу Свою как пример для других. Он не был просто мучеником за правое дело, как утверждают некоторые. Не был Он также и просто примером высшей самоотверженности, хотя, конечно же, Он был высшим примером такой самоотверженности. Иисус не только жил и умер для других, но умер для искупления других.

В этом аспекте искупления Его последователи, конечно, не могут следовать Его примеру. Ничто из того, что может сделать верующий, не принесёт ему или другим непосредственной духовной пользы. Если верующий не мог заслужить своё собственное спасение, то, конечно же, он не может заслужить спасение для кого-либо другого.

Слово лутрон (искупление) было обычным термином, который означал цену выкупа раба, сумму, необходимую для того, чтобы заплатить за его свободу. Это слово всего лишь дважды используется в Новом Завете (см. также Марк. 10:45). И оба раза оно используется по отношению к Христу, отдающему Себя для искупления других. Здесь за этим словом следует предлог анти («вместо»), указывая на обмен. В 1 Тим. 2:6 используется слово антилутрон («искупление»), которое просто соединяет эти два слова, используемые здесь. В обоих случаях имеется в виду цена, заплаченная за жизнь.

Неверующий является рабом греха, плоти, сатаны и смерти. И чтобы избавить людей от этого рабства, Иисус отдал Свою душу как выкуп за грешников. «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе, — объяснял Павел верующим в Риме, — потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:1-3). «Освободившись же от греха, — говорил Апостол ранее, — вы стали рабами праведности» (6:18). Жертва Христа выкупила нас из рабства греха.

И хотя существительное лутрон используется в Новом Завете лишь дважды, другие формы корня этого слова, а также его многочисленные синонимы используются часто. «Ибо вы куплены дорогой ценой, — напоминает Павел мирским коринфским верующим. — Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор. 6:20). Галатам он писал: «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием» (Гал. 3:13; ср. 4:5); ефесянам он писал: «В [Нём] мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефес. 1:7; ср. ст. 14; 4:30); а Титу писал: «[Христос] отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). Пётр напоминает верующим, что они «не тленным серебром или золотом искуплены… но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). В своём величественном видении на острове Патмос Иоанн слышал, как четыре живых существа и двадцать четыре старца провозглашали, обращаясь к Христу: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5:9).

Иисус заплатил выкуп Богу, чтобы удовлетворить Его святую справедливость, и этого было более чем достаточно для того, чтобы покрыть грехи каждого, кто когда-либо жил или будет жить. Смерть Христа была достаточной платой «за грехи всего мира», говорит Иоанн (1 Иоан. 2:2). Нет воли Божьей в том, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И так как Он желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), поэтому Он обеспечил искупление каждого человека. «Воля Пославшего Меня, — сказал Иисус, — есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:40).

Хотя Его искупление достаточно для каждого человека, оно имеет силу только для тех, кто верит в Него. Именно в этом смысле Его искупление — для многих, а не для всех. Господь не учит здесь об ограниченном искуплении, то есть что Он умер только за грехи немногих избранных. Павел ясно говорит, что Христос умер за весь мир: «Человек Христос Иисус… [предал] Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6).

Основная идея, заложенная в предлоге антидля»), заключается в противопоставлении. Это слово часто использовалось, чтобы обозначить обмен или замену. Став искуплением для многих, Иисус обменял Свою жизнь на жизни тех многих, которые уверуют в Него. Иисус умер вместо тех многих, Он понёс незаслуженное наказание вместо тех, кто его заслуживал. Как предсказал Исаия за семьсот лет до этого, «Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4-5).

Таким образом, Христос является образцом руководителя-слуги для всех. Отдав Свою жизнь, Он обрёл вечную славу и почтение Бога и людей. Таков путь к истинному величию.

Видящие слепые

И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевших у дороги, услышав, что Иисус идёт мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Народ же заставлял их молчать; но они ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Они говорят Ему: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним (20:29-34)

В этот момент Иисус шёл в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху со Своими учениками. Однако намного важнее было то, что Он шёл туда, чтобы пострадать и умереть (20:18-19). Иисусу предстояло последний раз отпраздновать Пасху, а затем отдать Себя как последнего, совершенного Пасхального Агнца в жертву за грехи всего мира (Евр. 7:27).

Через несколько недель Его схватят, будут судить и отдадут на распятие. Нас может удивлять, что Он уделил время этим двум нищим и послужил им. Ведь эти последние несколько дней Он мог посвятить обучению и наставлению учеников. Они так медленно усваивали всё, чему Он учил их.

Причиной Его действий было сострадание (Матф. 20:34). Когда ещё Иисус мог проявить такую глубину божественного сострадания, чем когда шёл на распятие? Двенадцать однажды посмотрят назад — на исцеление в Иерихоне и на другие Его дела милосердия — и поймут, что их Господь никогда не был слишком занят, чтобы проявить милость, никогда не спешил настолько, чтобы не исцелить страждущего, и никогда Его собственные мучения не делали Его бесчувственным к страданиям других. Осознание этого, само по себе, будет одним из величайших уроков, который они извлекут из примера Своего Господа. В этих нескольких стихах мы находим один из самых прекрасных портретов Божьего любящего, сострадательного сердца.

ИХ НАСТОЙЧИВАЯ МОЛЬБА

И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевших у дороги, услышав, что Иисус идёт мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Народ же заставлял их молчать; но они ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (20:29-31)

Когда Иисус и ученики выходили из Иерихона, за Ним следовало множество народа. Господь закончил Своё служение в Галилее, послужил на восточном берегу Иордана в Перее и теперь вновь пересёк Иордан, оказавшись опять в Иудее, севернее Мёртвого моря, возле Иерихона.

Город Иерихон был жемчужиной в бесплодной пустыне, окружавшей Мёртвое море, оазисом, где была вода, росли красивые деревья и где собирали богатый урожай смокв, цитрусовых и других фруктов. Среди всего прочего, этот город был известен как город пальм. В нём Ирод построил форт и зимний дворец, а Иосиф Флавий описывает, что когда в Иерусалиме шёл снег, в Иерихоне, всего в двадцати пяти километрах, было тепло и приятно.

Несомненно, что с Иерихоном у Иисуса было связано много воспоминаний. Там когда-то жила Раав, блудница, особенная женщина в истории Израиля и в родословной Иисуса. Хотя Раав и была блудницей и язычницей, она уверовала в Бога Израиля и вместе со своей семьёй была спасена, когда Господь разрушил этот древний город. Наряду с другой язычницей, Руфь, Раав является одной из двух женщин, которые названы по имени в родословной Иисуса (Матф. 1:5). Именно на пустынных холмах к западу от Иерихона, которые были видны из города, Иисус провёл сорок дней, будучи искушаем сатаной.

Тогда как Матфей описывает, что Иисус выходил из Иерихона, Марк говорит о том, что Он и Его ученики «приходят в Иерихон» (10:46), а Лука утверждает, что «подходил Он к Иерихону» (18:35). Это отличие можно объяснить тем, что Матфей имел в виду старый Иерихон, развалины которого всё ещё можно увидеть сегодня, а другие два автора имели в виду современный им город. В этом случае Иисус, видимо, покидал развалины старого города и входил в новый. Или, возможно, что Иисус прошёл через весь город на окраину и теперь выходил из него. Когда Он ответил на мольбу двух слепых, мимо которых Он уже прошёл, Он, возможно, повернул и опять возвращался в город, где позже встретил Закхея (Лук. 19:1-2). В любом случае, за Ним следовало множество народа, что было обычным явлением.

Слово «вот» использовалось для привлечения особого внимания к чему-то или кому-то. В данном случае это были двое слепых, которые обычно оставались незамеченными. Слепые люди были обычным явлением на Ближнем Востоке, особенно в городах. Так как никто из них не мог работать, и очень немногие имели семьи, способные содержать их, многие слепые, как эти двое, были нищими (см. Марк. 10:46). Обычно они собирались за городскими воротами, где проходило много путешествующих, которые, в отличие от обычного прохожего на улице, имели с собой немалые деньги.

В Иерихоне рос особый куст — бальзамин, из которого делали лекарство для лечения слепоты. Поэтому в городе было особенно много слепых людей, приходивших в надежде на исцеление. Двое слепых, обратившихся с просьбой к Иисусу, были, вероятно, из тех сотен, которые находились поблизости.

Слепота была обычным явлением в древности, да и сегодня она остаётся серьёзной проблемой в слаборазвитых странах мира. Многие люди теряли зрение в результате несчастных случаев или ранений во время войн. Многие слепли сразу же после рождения, заразившись гонореей от матери во время родов. Многие женщины были носителями этой инфекции, хотя большинство из них сами не болели. Другие младенцы теряли зрение из-за трахомы, опасной формы конъюнктивита. Хотя обычно проходило от нескольких дней до нескольких недель, пока наступала полная слепота, инфицированные младенцы были слепы практически с момента рождения. Глазная инфекция при рождении до сих пор является большой опасностью, даже в современном обществе. Поэтому врачи в плановом порядке закапывают глаза младенцам антисептическими каплями.

Марк и Лука упоминают только об одном человеке, которого Марк называет «Вартимей, сын Тимея», и который, очевидно, говорил от имени обоих (см. Марк. 10:46; Лук. 18:35). Марк затрагивает чувствительную струну, называя этого человека и даже его отца по имени. И хотя Вартимей вряд ли был известным человеком, когда был нищим слепым, возможно, позже он стал весьма уважаемой личностью в ранней Церкви, хорошо известной Марку и тем, кому Марк писал. Марк как бы говорил своим читателям: «И знаете, кто был один из этих слепых? Вартимей, наш дорогой друг и брат во Христе!»

Услышав, что Иисус идёт мимо, Вартимей и его друг начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Слово кразо, от которого образован глагол «кричали», — звукоподражательное слово, оно использовалось для обозначения любого вопля или страдальческого крика. Это слово могло обозначать и громкие крики душевнобольных людей, и стенания женщин при родах. Оно использовалось в эпизоде с женщиной-хананеянкой (возле Тира и Сидона), с криком обратившейся к Иисусу, чтобы Он исцелил её дочь (Матф. 15:22), и в эпизоде, когда толпа призывала распять Иисуса (Марк. 15:13-14). Этим словом описан даже вопль Иисуса на кресте (Матф. 27:50).

Эти двое слепых были в абсолютном отчаянии, понимая, что упускают последнюю надежду на исцеление. Они вряд ли знали о предстоящем распятии Иисуса, но, должно быть, чувствовали, что больше никогда не встретят Его и что это их последний шанс. Поэтому они кричали изо всех сил, не обращая внимания на окружающих, лишь бы быть услышанными Иисусом.

Что поражает в этих двух людях, так это не их физическая слепота, бывшая обычным явлением в древности, а их духовное зрение — явление довольно редкое в любое время. Физически они не могли видеть, но духовно видели очень много.

Слепые назвали Иисуса Господом, но это не значит, что они считали Его Мессией. Слово «Господь» (или «Господин») было обычным уважительным обращением не только по отношению к людям, занимающим высокое положение, но ко всем, кто вызывал особое уважение. Однако то, что они просили Иисуса помиловать их и назвали Его мессианским титулом «Сын Давидов», ясно указывает на признание в Нём Того, Кем Он являлся. Объявив Марии о рождении Иисуса, ангел сказал, что её Сыну будет дан «престол Давида, отца Его» (Лук. 1:32). Когда через несколько дней после этого случая в Иерихоне Иисус вошёл в Вербное (Пальмовое) воскресенье в Иерусалим, толпы народа приветствовали Его: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Матф. 21:9). Каждый еврей знал, что, согласно Писанию, «Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» (Иоан. 7:42).

Но у этих слепых доверие Христу и решительность их поступка были следствием смиренного состояния их сердца. Умоляя об исцелении, они сознавали, что недостойны помощи Иисуса, что ничего не заслужили у Сына Давидова и что только Его благодать может им помочь. Они полностью положились на Его милость. Трудно что-либо сказать по поводу их веры в тот момент, но ясно одно: они признавали мессианство Иисуса и Его сверхъестественную силу исцелять.

Когда человек делает шаг к Богу с той верой, которую имеет, даже если она несовершенна и слаба, Бог принимает его и ведёт к искуплению. Через Иеремию Господь заявил: «Взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13). Говоря о двух слепых возле Иерихона, Альфред Эдершайм прекрасно подметил, что «вера этих слепых поднялась на полную высоту божественной возможности».

Негодуя по поводу навязчивости этих двух людей, народ заставлял их молчать. Мир, включая многих христиан, часто может быть бессердечным и жестоким. Все люди в этой толпе, несомненно, были при здоровье и гораздо лучше преуспевали в экономическом и социальном плане, чем эти двое слепых, но их волновали исключительно собственные эгоистические интересы, поэтому эти нищие вызывали у них раздражение.

Но, как заметил Ф. Ф. Брюс, эти двое слепых «не поддались давлению равнодушной толпы» и ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!»

ОКАЗАННАЯ ИМ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ ЧЕСТЬ

Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Они говорят Ему: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним (20:32-34)

Иисус, несомненно, услышал их сразу, но по причинам, известным только Ему, не спешил отвечать, пока они не закричали вновь. Потом, остановившись, Он подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Марк пишет, что Иисус сначала послал к ним кого-то сказать: «Не бойся, вставай, зовёт тебя». Услышав эти слова, Вартимей настолько обрадовался, что «сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришёл к Иисусу» (Марк. 10:49-50). Он, очевидно, был настолько уверен в своём исцелении, что надеялся сам вернуться за своей верхней одеждой.

Слепые ответили Иисусу: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». После долгих лет слепоты их единственным и неодолимым желанием было видеть. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их. Когда Творец Вселенной протянул руку к этим людям, Он остановил действие законов природы, которые Сам создал. Умилосердившись, Сын Человеческий, Который был также и Сыном Божьим, явил бесконечную Божью милость, восполнив физическую нужду, о которой они просили.

Когда Матфей сказал: «Прозрели глаза их», он использовал тот же глагол, что и Вартимей в своей просьбе (Марк. 10:51). Переведённый так глагол может означать, что эти люди когда-то видели. Если это так, то они гораздо острее ощущали отсутствие зрения, чем если бы они не имели его никогда.

Иисус по-разному совершал чудеса исцеления. Иногда Он просил, чтобы страдающий от болезни совершил что-то сам. Иногда Господь просто произносил слово, а иногда совершал какое-то действие, например, прикасался к глухому уху или делал брение из земли и мазал глаза слепого. В данном случае Иисус прикоснулся к глазам их. Его чудеса всегда были завершёнными, и обычно, как в этом случае, они были мгновенными, не поддающимися естественному объяснению.

Интересно, что деятельность многочисленных самопровозглашённых целителей как на протяжении истории, так и в наши дни, не отмечается восстановлением зрения и воскрешением мёртвых. Можно имитировать многие болезни или внушить временное облегчение, воздействуя на отчаявшийся разум. Но где же чудеса возвращения зрения слепым? Где те, у кого повреждённое или отсутствующее зрение было полностью восстановлено с помощью возложения рук целителя? И где те, которые были мертвы и ожили?

Более распространённой и трагичной была не физическая, а духовная слепота, которую, должно быть, ощущали эти двое, когда встретились с Сыном Божьим. И контекст даёт основания предположить, что они стремились к освобождению и от этой слепоты.

Иисус родился в мире людей, которые, за редким исключением, духовно были совершенно слепы. Он «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:9-11; ср. 8:12). Как в те давние времена, так и сегодня люди были и остаются духовно слепыми потому, что не хотят видеть Божью истину. Иисус объяснил Никодиму, что «суд… состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:19-20).

«Светильник для тела есть око, — сказал Иисус в Нагорной проповеди. — Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Матф. 6:22-23). К естественной духовной слепоте человека сатана добавляет ещё и свою. «Бог века сего ослепил умы, — заявляет Павел, — чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). И эту двойную слепоту Бог может усилить ещё больше. Когда человек настойчиво отказывается слышать Божье Слово и поверить в Него, Бог может усилить ожесточение его сердца. Господь дал Исаии незавидное задание сказать собратьям-евреям: «Слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите». Исаии, по сути, было сказано сделать грубым «сердце народа этого… [поскольку они] ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10).

Разум неверующих евреев был ослеплён. Они не понимали Слова Божьего во всей полноте, потому что «умы их ослеплены, — говорит Павел, — ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор. 3:14; ср. Рим. 11:25). Воплощением духовной слепоты были лицемерные, неверующие книжники и фарисеи, религиозные вожди Израиля, которых Иисус называл «вождями слепыми» (Матф. 23:16, 24).

Дальнейшим доказательством того, что эти слепые стремились не только к физическому, но и к духовному зрению, служит то, что, после того как Иисус восстановил им зрение, они пошли за Ним. Верно, что многие, вероятно большинство людей, которые следовали за Ним (ст. 29), не были истинными учениками. Но Лука говорит, что Вартимей и, предположительно, его товарищ последовали за Иисусом, «славя Бога» (18:43). Это даёт веское основание верить, что слепые были исцелены не только физически, но и духовно.

В дополнение к этому Марк записал слова Иисуса: «Иди, вера твоя спасла тебя» (Марк. 10:52). «Спасла» — перевод слова созо, которое означает любой вид спасения или освобождения, включая освобождение от физического недуга или опасности (см. Матф. 8:25; Марк. 13:20; Лук. 23:35). Но это слово является самым распространённым термином в Новом Завете, означающим спасение, избавление от греха через Христа, и, похоже, именно это значение вложил Иисус в Свои последние слова, обращённые к этим людям.

Иисус не требовал веры для исцеления. Многих людей Он вообще исцелил по просьбам других, как в случае с сотником, который просил исцелить его парализованного слугу (Матф. 8:5-13). Младенцы, которых Иисус исцелил, и воскрешённые из мёртвых явно не могли иметь веру. Новый Завет описывает множество людей, которые были исцелены без веры, но ни один человек не был спасён без веры, потому что спасение даётся только по Божьей благодати через веру (Ефес. 2:8). Поэтому похоже, что частью заявления Иисуса: «Вера твоя спасла тебя» — было заверение этих людей в спасении. Эти же слова Он произнёс единственному прокажённому, который прославил Бога за своё исцеление и вернулся, чтобы поблагодарить Иисуса (Лук. 17:12-19). Все десять прокажённых были исцелены физически, но только этот человек благодаря своей вере был спасён. Его очищение (ст. 14) было физическим, а его спасение (ст. 19) — духовным.

Эта история демонстрирует, что исцеление физического недуга Иисусом имеет три особенности. Во-первых, Его могущественная, поразительная демонстрация Божьего сострадания к людям была доказательством Его мессианства. Во-вторых, этим чудом Иисус предварил Тысячелетнее Царство, где не будет ни болезней, ни других физических недугов. В-третьих, исцеления, совершённые Им, были символичными. Исцеление слепоты было образом неизмеримо более прекрасного исцеления духовной слепоты. То, что Иисус сделал для слепых глаз, было ярким прообразом того, что Он желает сделать для слепых душ.