НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

Переводы: (скрыть)(показать)
LXX Darby GRBP NRT IBSNT UBY NIV Jub GRBN EN_KA NGB GNT_TR Tanah Th_Ef MDR UKH Bible_UA_Kulish Комментарий Далласской БС LOP ITL Barkly NA28 GURF GR_STR SCH2000NEU New Russian Translation VANI LB CAS PodStr BibCH UKDER UK_WBTC SLR PRBT KZB NT_HEB MLD TORA TR_Stephanus GBB NT_OdBel 22_Macartur_1Cor_Ef VL_78 UBT SLAV BHS_UTF8 JNT UKR KJV-Str LXX_BS BFW_FAH DONV FIN1938 EKKL_DYAK BB_WS NTJS EEB FR-BLS UNT KJV NTOB NCB McArturNT Makarij3 BibST FIN1776 NT-CSL RST Mc Artur NT BBS ElbFld RBSOT GTNT ACV INTL ITAL NA27 AEB BARC NZUZ שRCCV TORA - SOCH LOGIC VCT LXX_Rahlfs-Hanhart DRB TanahGurf KYB DallasComment GERM1951 Dallas Jantzen-NT BRUX LXX_AB LANT JNT2 NVT
Книги: (скрыть)(показать)
. Матф. Иак. Рим. 1Кор. Еф. Кол. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм.
Главы: (скрыть)(показать)
1 2 3 4 5 6

НЗ - Толкование. Д.Ф.Мак Артур.

Иакова 1

1. Иаков и его послание

Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться (1:1)

Подделки – одна из величайших проблем нашего общества. Фальшивые деньги, кредитные карты, драгоценности, произведения искусства – и вообще все, что представляет хоть какую-то ценность, выдается за подлинники, дабы ввести в заблуждение неразумных. Посему ценные предметы должны подвергаться тщательной проверке, чтобы установить их подлинность.

Это же касается и самого ценного, что есть у нас, – спасающей веры. Невозможно переоценить значение истинных отношений с живым, святым Богом, Владыкой мироздания, обещающим нам жизнь вечную. Тот, кто считает себя спасенным, должен прилежно испытывать свою веру. Когда дело касается фальшивых денег или картин, быть обманутым – значит понести временную утрату; но уверовать в лжеучение – значит обречь себя на вечные муки.

Сатана – великий обманщик в вопросах спасающей веры. Называя себя «ангелами света» (2 Кор. 11:14-15), он и его приспешники обманывают неразумных посредством лжерелигий, которые включают в себя искаженные формы христианства. Введенные в заблуждение или же полагающиеся на собственные представления о спасении, они думают, что кратким путем идут на небеса, тогда как на самом деле в конце пути их ждут страдания ада.

Этот обман затрагивает и тех из библейских христиан, кто неверно представляет себе путь спасения.

Заблуждение по поводу своих отношений с Богом – самое опасное и пугающее из всех возможных заблуждений. В конце Нагорной проповеди Господь наглядно описывает это:

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).

Поскольку всегда существует опасность быть обманутым сатаной, Слово Божье постоянно призывает испытывать исповеданную веру. В Пс. 16:3 Давид говорит об итогах испытания его веры Богом: «Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня и ничего не нашел». В Пс. 25:1-2 он просит Бога: «Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей, и, уповая на Господа, не поколеблюсь. Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое». Этаже просьба звучит отголоском в Пс. 138: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (ст. 23-24). Среди воцарившихся после падения Иерусалима хаоса и запустения Иеремия восклицает, обращаясь к израильтянам: «Испытаем и исследуем пути свои и обратимся к Господу» (Пл.И. 3:40).

Устами пророка Иезекииля Господь приводит пример истинного покаяния: «Ибо он увидел и обратился от всех преступлений своих, какие делал; он будет жив, не умрет» (Иез. 18:28; см. Пс. 118:59). Через пророка Аггея Господь увещевает Свой народ: «Обратите сердце ваше на пути ваши» (Агг. 1:5, 7).

В Новом Завете настойчиво подчеркивается необходимость испытывать веру. Иоанн Креститель призывал религиозных правителей своего времени «сотворить достойный плод покаяния» (Мф. 3:8). Описывая свое служение при дворе царя Агриппы, Павел говорит о том, как он «сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян. 26:20). Павел наставляет галатов: «Каждый да испытывает свое дело» (Гал. 6:4), и коринфян: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследовайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5).

Желаемый и неизбежный плод спасающей веры выражается в добрых делах, именно для этого Христос принес искупительную жертву за Церковь. Провозгласив возможность спасения исключительно через веру, апостол Павел напоминает верующим о том, что «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар… Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10). «Ибо явилась благодать Божия, – пишет Павел Титу, – спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12, см. ст. 14). Автор Послания к евреям вразумляет своих читателей: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр. 4:1; см. 12:15). Пугающая перспектива «опоздать» к спасению призывает нас к самому тщательному испытанию нашей веры. Проиллюстрировав сущность спасающей веры, автор Послания к евреям описывает непреклонное послушание ветхозаветных верующих, которые демонстрировали свое спасение через преданное и праведное служение Богу (11:1-39).

В Первом послании Иоанна упоминается ряд характеристик истинной веры. Она не должна быть лишь на словах (1:6-10;2:4,9)и обязательно должна включать в себя послушание Богу (2:3, 5-6; 3:24; 5:2-3). Спасенные не любят мира (2:15), ведут праведный образ жизни (2:29), отказываются и избегают грешить (3:6, 9) и любят своих собратьев по вере (3:14; 4:7, 11).

Но нигде в Писании испытание истинной и животворящей веры не представлено столь наглядно, как в Нагорной проповеди. Иисус предлагает целый ряд испытаний для лицемерных иудеев – в особенности для гордых, самодовольных и хвастливых книжников и фарисеев (см. 5:20), – испытаний, которые выявляют, насколько далеки те от истинного спасения. Тем самым Он обнажает их лжерелигию, лицемерие и ложное спасение.

Нагорная проповедь начинается с заповедей блаженства (Мф. 5:3-12), которые описывают состояния верующего, обретшего истинное спасение. Они включают в себя кротость, прощение, радость в гонениях, смирение, ощущение своей греховности и стремление к праведности.

В следующем разделе (5:13-16) раскрывается результат действия добродетелей блаженства в жизни истинно спасенных, которые есть «соль и свет» в злом, мрачном и падшем мире. Отказываясь творить зло, они привносят в мир богоданную праведность.

Истинное спасение должно быть отмечено искренним послушанием Слову (5:17-20), праведным поведением на людях, которое обусловлено праведностью сердца (5:21-48), подобающим служением Богу (6:1-18), правильным взглядом на деньги и материальные блага (6:19-34) и справедливым отношением к окружающим (7:1-12).

В завершение проповеди Иисус приводит описание двух путей – широкого, ведущего к проклятию, и узкого, который ведет к вечной жизни и на который Он склоняет Своих слушателей (7:13). Христос советует им остерегаться лжепророков, которые указывают легкий путь, ведущий к вечной смерти (ст. 1520), и описывает страшные последствия ложной веры в свете предстоящего Суда (ст. 21-27).

Вполне очевидно влияние, которое оказала на Иакова Нагорная проповедь, – истины, которые он слышал из уст самого Иисуса, как во время этой проповеди, так и в других местах, – и многие из них нашли отражение в его Послании. В действительности книга Иакова может рассматриваться как практический комментарий к Нагорной проповеди. Как и его Господь, Иаков предлагает ряд испытаний, дабы мы могли выявить истинность нашего спасения.

ЕГО БИОГРАФИЯ

В первых строках этого послания мы знакомимся с его автором, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Как уже объяснялось во введении, Иаков, сочинитель Послания, был кровным братом Господа. Вопреки догме римских католиков, у Иосифа и Марии после рождения Иисуса были и другие дети. Эта истина подразумевается в утверждении Матфея о том, что Иосиф не знал Марии до рождения Иисуса (Мф. 1:25), и очевидна в описании Иисуса как первенца Марии в Евангелии от Луки (Лк. 2:7, курсив мой.Дж. М-А.). Остальные дети были единоутробными братьями и сестрами Иисуса (см. Мф. 12:46-47; Мк. 3:31-35; Лк. 8:19-21; Ин. 2:12). В Мф. 13:55 и Мк. 6:3 перечислены кровные братья Иисуса – Иаков, Иосиф, Симон и Иуда. Павел недвусмысленно называет Иакова «братом Господним» (Гал. 1:19). Марк также упоминает о кровных сестрах Иисуса, хотя и не называет их имен. Эти сведения из Матфея и Марка говорят нам о том, что Иаков был старшим среди единоутробных братьев Иисуса.

Удивительно, что, хотя они и выросли под одной крышей с Ним и были свидетелями Его безгрешной, совершенной жизни, братья Иисуса не сразу уверовали в Него. Они призвали Иисуса открыто явить Себя, о чем записано у Иоанна:

Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него (Ин. 7:2-5).

Их неверие несет на себе печать горестного, но истинного свидетельства Иисуса о том, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк. 6:4). Неверие братьев Иисуса было столь сильно, что сперва они даже подумали, будто Иисус сошел с ума – «вышел из себя» (Мк. 3:21). (Следует отметить, что неверие братьев опровергает апокрифическое перечисление предполагаемых чудес, совершенных Иисусом в детстве, – точно так же как и утверждение Иоанна о том, что именно в Кане, превратив вино в воду, «положил Иисус начало чудесам» Своим, см. Ин. 2:11, курсив мой.Дж. М-А.). Очевидно, от своего неверия братья Иисуса не могли избавиться на протяжении всей Его земной жизни и служения.

Но к тому времени, когда уверовавшие в Иисуса собрались в Иерусалиме после Его воскресения из мертвых, произошло нечто весьма примечательное. В Деян. 1:13 отмечается, что там были и апостолы, а в 14-м стихе прибавляется, что «все они [апостолы] единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (курсив мой.Дж. М-А.). Так что же заставило Его скептически настроенных, неверующих братьев стать Его преданными сторонниками? Ответ на этот вопрос дает Павел в 1 Кор. 15:7, при этом отмечая, что после Своего воскресения Иисус «явился Иакову». Несомненно, что в результате этого личного свидания с Иисусом, происшедшего после Его воскресения, Иаков исполнился спасающей веры в Господа Иисуса Христа.

Днем основания церкви считается праздник Пятидесятницы, и Иаков, не будучи апостолом, вскоре стал одним из основных церковных правителей. Посетив Иерусалим, Павел узнал, что Иаков вместе с Петром и Иоанном почитаемы столпами, на которых держится церковь (Гал. 2:9-12). Поскольку апостолы часто отсутствовали, проповедуя Евангелие, Иаков стал признанным главой Иерусалимской церкви. Пользуясь современной терминологией, он являлся старшим пастором церкви. После своего чудесного освобождения из темницы Ирода Петр сказал изумленным верующим: «уведомьте о сем Иакова и братьев» (Деян. 12:17), тем самым ясно указав на то, что Иаков является одним из тех, кому важные новости должны сообщаться в первую очередь.

Иаков председательствовал в памятном Иерусалимском Совете (Деян. 15), который собрали для решения знаменательного вопроса о том, требуется ли для спасения исполнение закона Моисея, или же спасение можно обрести единственно через веру. После длительного обсуждения Петр, Павел и Варнава постановили, что язычники могут обрести спасение посредством своего служения (ст. 6-12). Иаков же тогда подтвердил слова Петра, объявил о решении Совета (ст. 12-21) и, скорее всего, был автором окончательного послания к уверовавшим язычникам (ст. 23-29). Годы спустя, когда Павел вернулся в Иерусалим из своего третьего миссионерского путешествия, Иаков снова занимает председательствующий пост. Лука говорит, что «по прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры» (Деян. 21:17-18). Пресвитеры высказались за сохранение Иаковом главенствующего положения в церкви и оставили Петра главой двенадцати апостолов.

Согласно свидетельству Иосифа, Иаков, известный как Иаков Справедливый, принял мученическую смерть в 62 году по Р.Х.

ЕГО ЛИЧНОСТЬ

раб Бога и Господа Иисуса Христа (1:1б)

Несмотря на столь видное положение, в первом же стихе Послания Иакова заметно присущее ему смирение. Он не называет себя сыном Марии и братом Господа, не говорит о себе как о главе Иерусалимской церкви и не свидетельствует о том, что воскресший из мертвых Христос явился ему. Наоборот, Иаков называет себя рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Doulos в переводе означает «раб» – то есть человек, лишившийся какой бы то ни было свободы и всецело пребывающий во власти своего господина. От каждого doulos требовалось абсолютное повиновение хозяину (который давал ему пищу, кров и одежду). В противоположность andrapodon, который попадал в рабство, doulos уже рождался рабом. В результате своего рождения свыше, обусловленного верой в Иисуса Христа, Иаков стал doulos.

В иудейской культуре почиталось за великую честь быть рабом (doulos) Божьим. Такие ветхозаветные «светила», как Авраам (Быт. 26:24), Исаак (Быт. 24:14), Иаков (Иез. 28:25), Иов (Иов 1:8), Моисей (Исх. 14:31), Иисус Навин (Нав. 24:29), Халев (Чис. 14:24), Давид (2 Цар. 3:18), Исаия (Ис. 20:3) и Даниил (Дан. 6:20) названы рабами Божьими. В Новом Завете Епафрас (Кол. 4:12), Тимофей (Флп. 1:1), Павел (Рим. 1:1), Петр (2 Пет. 1:1), Иуда (Иуд. 1), Иоанн (Отк. 1:1) и сам наш Господь (Деян. 3:13) носили звание doulos. Назвавшись так же, Иаков причислил себя к плеяде тех, кого почитают не за их личные достижения, а за того, кому они служат, – Богу живому.

ЕГО СЛУЖЕНИЕ

двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться (1:1в)

Иаков, помимо того что был главой Иерусалимской церкви, занимался еще и служением. В Новом Завете термин двенадцать колен часто использовался для обозначения народа Израильского (см. Мф. 19:28; Деян. 26:7; Отк. 21:12). Хотя эти двенадцать колен были поделены на два народа (Израиль, Северное Царство, и Иудея, Южное Царство), в состав избранного Богом народа всегда входили представители всех двенадцати колен, которые когда-нибудь будут вновь объединены верховной властью Божьей (Иез. 37:15-22). Когда по окончании царствования Соломона царство раскололось, из десяти колен образовалось Северное Царство Израиль, а Вениамин вместе с Иудой сформировали Южное Царство Иудея. После поражения и высылки Израиля в Ассирию (722 год до Р.Х.) остатки уцелевших племен перебрались на юг, тем самым сохранив двенадцать колен в земле Иудейской. Несмотря на то что принадлежность иудеев к тому или иному племени невозможно определить достоверно, – причиной чему стало завоевание Иудеи вавилонянами, которые уничтожили хранившиеся в Иерусалиме и Храме свитки (586 год до Р.Х.), – в будущем Бог возродит народ и восстановит племенную принадлежность каждого гражданина (Ис. 11:12-13; Иер. 3:18; 50:19; Иез. 37; Отк. 7:5-8).

Иаков обращается ко всем иудеям, находящимся в рассеянии, вне зависимости от их корней. В данном контексте под рассеянием подразумеваются земли за пределами Палестины. На протяжении предшествующих сотен лет всевозможные завоеватели (включая римлян в 63 году до Р.Х.) изгоняли иудеев из их родины и рассеивали по всему чуждому им миру. В дополнение к этому многие иудеи добровольно переселялись в другие страны из деловых или иных соображений (см. Деян. 2:5-11). К наступлению новозаветной эпохи значительное число иудеев жило в рассеянии. Греческое слово diaspora («рассеивание») стало техническим термином для обозначения иудеев, живших за пределами Палестины(см. 1 Пет. 1:1).

Исходя из содержания самого Послания и частых обращений Иакова к своим читателям как к братьям, становится очевидным, что он писал к иудеям-христианам. Весьма вероятно, что большинство этих верующих обратились к Богу в Иерусалиме или его окрестностях и вполне могли пребывать, в той или иной мере, под пасторской опекой самого Иакова. Основную аудиторию Иакова составляли иудеи, покинувшие родные места вследствие гонений и претерпевавшие страдания за свою веру (1:2). Дабы вселить в них уверенность, надежду и силы, Иаков предлагает им целый ряд испытаний (см. Введение), чтобы они могли определить истинность своей веры.

ЕГО ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО

радоваться (1:15)

Chairein переводится как «ликовать» или «радоваться»; это приветствие было в ходу у мирян того времени. Однако для Иакова это слово означало нечто большее; своим письмом он намеревался обрадовать сердца читателей, снабдив их рекомендациями для испытания подлинности их спасения. Иаков верил, что это утешит их в час страданий, которые сатана настойчиво обрушивает на головы верующих, дабы поколебать их уверенность в том, что они действительно являются чадами Божьими и сонаследниками Иисусу Христу.

2. От страдания к ликованию

ЧАСТЬ 1

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение (1:2-3)

Чтобы проверить бриллиант на подлинность, ювелиры зачастую погружают его в сосуд с чистой водой, где настоящий бриллиант начинает по-особому сверкать. Подделка же сверкать почти не будет. Когда фальшивый камень и подлинный бриллиант кладут в воду рядом, даже невооруженным глазом можно заметить различия между ними.

Так же даже неверующие люди часто замечают различия между истинными христианами и теми, кто исповедует веру во Христа лишь на словах. Как и в примере с бриллиантами, существуют заметные различия в «сверкании» людей, особенно в трудные времена их жизни. Многие уповают на свою веру до тех пор, пока не столкнутся с трудностями или разочарованиями. То, как человек ведет себя в непростой ситуации, наглядно демонстрирует, жива или мертва его вера, истинна ли она или фальшива, спасающая она или нет.

В притче о сеятеле Иисус разъясняет, что «[семя] упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения [испытания] отпадают… а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:13, 15).

На долю всякого живущего в этом мире выпадают беды. Таково одно из последствий первородного греха, результат естественной греховности человеческой природы и жизни в обществе, погрязшем в беззакониях. Елифаз, друг Иова, понимал это, говоря, что «человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» (Иов 5:7). Отвечая еще одному своему другу, уже сам Иов заметил: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями» (14:1). Давид просил Господа: «Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка» (Пс. 21:12), и Исаия заявил: «…посмотрят на землю; и вот – горе и мрак, густая тьма» (Ис. 8:22). «И возненавидел я жизнь, – в отчаянии восклицал Соломон, – потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа… Потому что все дни его [человека] – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя» (Ек. 2:17, 23).

Чадам Божьим не избежать страданий, и страдания будут связаны даже с лучшим из всего, что Он дает нам. В супружеской жизни (наивысший Божий дар для земного счастья) скорбь неизбежна (1 Кор. 7:28). Иисус предупреждал апостолов: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33). Будучи сам без греха, Он глубоко скорбел и плакал, когда увидел, как Мария с друзьями оплакивают смерть ее брата Лазаря (Ин. 11:33). Он скорбел по поводу предательства Иуды (Ин. 13:21) и говорил, что «душа Моя скорбит смертельно», когда готовился принять на Себя грехи мира (Мф. 26:38; см. Ин. 12:27). Павел свидетельствовал, что «мы отовсюду притесняемы» (2 Кор. 4:8); в разной степени и при разных обстоятельствах то же самое испытывает каждый из нас. Время от времени у каждого возникают трудности на работе, в школе, в обществе и даже в семье и церкви. Мы знаем, что в жизни никому не дано избежать упреков, отчаяния, разочарований, физической и душевной боли, болезней, травм и неминуемой смерти.

Христиане страдают еще и за свою веру. Иисус говорил: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). Павел напоминал Тимофею о том, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12).

Как уже отмечалось во Введении, основная мысль этого фрагмента, да и всего Послания Иакова, заключается в том, что истинная вера всегда проявляется во времена скорби, чем бы она, эта скорбь, ни была вызвана. По этой причине данное послание полезно не только верующим, но и неверующим. Особенно это верно в отношении тех неверующих, которые считают себя христианами: они должны понять, что упование на Господа только в периоды благоденствия – не есть вера спасающая. Такая вера не стоит ровным счетом ничего, поскольку она вводит в заблуждение тех, кто ее исповедует. Она не только не спасает их в час беды, но, что еще хуже, заставляет думать, будто их ожидает жизнь вечная на небе, тогда как на самом деле перед ними уже разверсты врата ада.

Иаков подразумевает, что вере на словах, сентиментальной вере, не основанной на твердом и осмысленном знании божественных истин, суждено сгореть дотла в пожаре страданий. Но если вера истинна, то страдания, в отличие от прочих обстоятельств жизни, естественным образом приводят к более глубокому осмыслению духовного состояния человека и изгоняют из его сердца ложь и самодовольство. Источник слабости подвигает на ревностную борьбу с Богом в молитве; а ощущение пребывающей благодати, полученной в результате страданий, укрепляет и питает надежду. В Писании приведены по меньшей мере восемь причин, почему Господь позволяет Своему народу страдать. Во-первых, чтобы испытать силу их веры. Многими путями Господь помогает нам проводить духовную инвентаризацию, ниспосылая нам страдания, дабы продемонстрировать нам силу или же немощность нашей веры. Тот, кто исполняется негодования, горечи и жалости к самому себе во времена испытаний, тем самым обнажает слабость своей веры. С другой стороны, тот, кто все больше и больше начинает уповать на Господа и просит у Него помощи для несения этого тяжкого бремени, наглядно демонстрирует силу своей веры.

Бог сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх. 16:4; см. Вт. 13:3-4). О царе Езекии сказано, что «оставил его Бог, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце» (2 Пар. 32:31). Всеведущий Господь уже знал сердце Езекии, но хотел, чтобы царь сам познал себя. Иисус приводил множество способов проверки истинности веры, в которых содержалось и предостережение тем, кто пожелает сделаться Его учеником: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26).

Размышляя о страшном предостережении Божьем, что Он нашлет халдеев уничтожить всех, кроме Его народа, Аввакум свидетельствует: «Хотя бы не расцвела смоковница, и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17-18). Претерпев по воле Господа великие страдания и подвергнув сомнению Божью мудрость и справедливость, Иов кается пред Богом: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5-6).

Во-вторых, испытания призваны смирять нас и удерживать от того, чтобы наша вера не обернулась для нас духовным самодовольством и самонадеянностью. Чем больше у нас благословений, тем яростнее старается сатана заставить нас думать, будто этим мы обязаны самим себе и никак не Господу, дабы смирение сменилось в нас гордостью. Павел свидетельствует: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12:7).

В-третьих, Бог допускает нам страдать, чтобы избавить нас от пагубного упования на самих себя и на мирские блага. Чем больше у нас материальных приобретений, мирской мудрости, опыта и разумения, тем сильнее искушение полагаться на подобные вещи, а не на Господа. К ним можно отнести и хорошее образование, успехи на работе, знакомства с влиятельными людьми, оказываемые нам почести и многие другие виды мирской выгоды, в которых нет ничего плохого, но которые способны становиться сосредоточением наших устремлений и основой нашей веры.

Однажды, когда Господь вместе с учениками шел на гору и за ними следовала огромная толпа народа, Иисус спросил Филиппа: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (Ин. 6:5-6). Филипп провалил этот «экзамен», ответив: «Им надвести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу» (ст. 7). Вместо того чтобы положиться на Господа, Филипп обратился к материальным средствам, которых было явно недостаточно для удовлетворения их нужды.

Моисей вырос во дворце фараона, он воспитывался как принц Египта, обучался египетским наукам, добился огромного успеха в жизни и занял высочайшее положение в египетском обществе. Затем, проведя сорок лет в земле Мадиамской, пася овец (Исх. 2:11-25), он был призван Господом вывести Его народ из Египта. И хотя вначале Моисей заупрямился, все же послушание Господу и забота об участи избранного Богом народа в конце концов одержали в нем верх. Автор Послания к евреям свидетельствует: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11:24-26).

Четвертая причина ниспосылаемых нам испытаний – желание Бога зародить в наших сердцах вечное упование на Него. Чем суровее и продолжительнее наши испытания, тем сильнее в нас желание оказаться подле Господа. Хотя Павел знал, что его служение еще не окончено, и что ему нужно продолжать проповедовать народам во имя Христа и церкви, в его сердце жило стремление «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1:23-24). В Послании к римлянам он пишет:

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:18-25; см. 5:3-4).

Напомнив незрелым верующим из Коринфа о многих скорбях, гонениях, опасностях и предательствах, пережитых им, Павел ободряет их: «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:14,16-18; см. ст. 8-12).

Пятая причина испытаний – указать нам на то, что мы действительно любим и чем дорожим. Готовность Авраама принести в жертву Богу своего сына Исаака не только свидетельствует о крепости его веры, о чем будет упомянуто ниже, но также и о его не знающей границ любви к Господу. Никто и ничто не должно быть для нас дороже, чем наш Господь.

Во Второзаконии Господь говорит Своему народу: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (10:12; см. 13:3). Это, как свидетельствует сам Иисус, есть первая и величайшая заповедь (Мф. 22:38). Также Он говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Он, разумеется, не призывает нас ненавидеть окружающих, что само по себе противоречило бы Писанию, в особенности второй по значимости заповеди, которая велит нам: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Христос использует фигуральное выражение, дабы показать нам, что любовь к Богу должна главенствовать над всеми остальными нашими привязанностями, включая любовь к родным и близким.

В-шестых, испытания призваны научить нас дорожить Божьими благословениями. Разум велит нам ценить мир и все, что в нем, а чувства побуждают нас стремиться к удовольствиям и беззаботной жизни. Но во времена испытаний вера велит нам во главу угла ставить духовные ценности, которыми Бог щедро наделил нас, – включая Его Слово, Его заботу о нас, Его провидение, Его могущество и, безусловно, дарованное нам спасение. Ликует Давид:

Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя. Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои, когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь (Пс. 62:4-8).

Все воины веры, о которых говорится в Евр. 11, благам мира предпочли благо даров Божьих, посему и мы должны «с терпением… проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:1-2).

В-седьмых, посредством испытаний Господь укрепляет Своих верующих для будущих свершений. Пуританин Томас Мантон прозорливо заметил, что, «пока в нашей жизни все спокойно и благополучно, мы руководствуемся скорее чувствами, нежели верой. Но силу воина невозможно познать в мирное время». Павел свидетельствует: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). А вот что говорит о благочестивых мужчинах и женщинах автор Послания к евреям: «[они] верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи» (Евр. 11:33-34; см. Ис. 41:10).

И, наконец, в-восьмых, с помощью испытаний Господь учит нас помогать окружающим преодолевать трудности. Иисус сказал Петру: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:31-32). Мытарства были ниспосланы Петру не только с тем, чтобы укрепить его самого, но и чтобы он мог укреплять других. Это истинно для каждого верующего, претерпевающего страдания и испытания, а также было истинно для нашего Господа во время Его земной жизни. «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18; см. 4:15).

Павел обобщает этот принцип в своем Послании к коринфянам:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим (2 Кор. 1:3-6).

Поскольку испытания столь плодотворны, нам надлежит правильно к ним относиться. В этом нам помогает Иак.1:2-12, приводя пять основных способов, как сохранять твердость в испытаниях: уметь радоваться (ст. 2), понимать (ст. 3), смиряться (ст. 4), веровать (ст. 5-8) и быть кротким (ст. 9-11). Затем он сообщает о награде за такую стойкость (ст. 12).

КАК СОХРАНЯТЬ ТВЕРДОСТЬ В ИСПЫТАНИЯХ

УМЕЙТЕ РАДОВАТЬСЯ

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (1:2)

Греческий глагол hegeomai (принимать) употреблен в повелительном наклонении, потому что человеку не свойственно радоваться страданиям. Бог велит христианам не просто радоваться испытаниям, но принимать их с великою радостью. Эту фразу разные исследователи Писания переводят как полная радость, чистая радость, совершенная или абсолютная радость. Похоже, в данный контекст хорошо вписываются все перечисленные трактовки. Иаков имеет в виду уникальную полноту радости, которую Господь ниспосылает тем Своим детям, кто безропотно и охотно претерпевает испытания, уповая на Него, – вне зависимости от обстоятельств, тяжести и глубины своей скорби. Бог всегда использует испытания нам во благо и во имя Своей славы. Речь идет не о некой форме религиозного мазохизма, а скорее об искренней вере в обетования и благость Божьи, которые позволяют нам встречать испытания как желанного друга, со слов Иосифа зная, что направленное против нас зло Бог обращает в добро (Быт. 50:20; см. Рим. 8:28).

Нам надлежит не изображать притворную радость, а ликовать от всего сердца. А это уже вопрос воли, а не чувств; всякий верующий должен осознанно и целенаправленно радоваться страданиям. И поскольку так хочет Бог, следовательно, это по силам каждому истинному христианину, подкрепляемому Духом Святым. Как уверяет Иаков, если наша вера истинна, то даже самые большие беды могут и должны служить нам поводом для радости и восхваления Бога.

Чем больше мы радуемся нашим испытаниям, тем яснее осознаем, что это не повинности, а привилегии, причем крайне благотворные и совершенно безвредные, даже если на первый взгляд они представляются нам весьма разрушительными и болезненными. Встречая испытания так, как советует нам Иаков, мы находим, что большая часть этой радости заключается в нашем приближении к Господу – Источнику всякой радости, – в более чутком осознании Его присутствия, Его благости, Его любви, Его милости. Бутоны наших молитв распускаются в полную силу, в нас возрастает жажда познания Слова и вместе с тем растет и наша радость.

Как уже отмечалось, сам наш Господь «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12:2). За пеленой страданий Он видел уготованную Ему радость, которую Он обретет, после того как свершится славное дело, на которое помазал Его Отец. «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими», – пишет дальше автор Послания к евреям (ст. 3). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (ст. 4). Чуть ниже он добавляет: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (ст. 11). Раз наш праведный, безгрешный Господь смог вынести незаслуженное и невообразимое по своей жестокости наказание за грехи человеческие, разве не можем и мы – охотно и с благодарностью – выносить куда как меньшие и к тому же заслуженные страдания, которые время от времени выпадают на нашу долю?

Несмотря на то что Павел писал это в темнице, претерпевая лишения, страдая и мучаясь, ничто не помешало ему заявить с полной искренностью: «Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем: насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Флп. 4:1112). Будучи брошены в темницу города Филиппы с закованными в деревянные колодки ногами, которые причиняли невыносимую боль, «около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога» (Деян. 16:24-25). Павла удручало данное ему «жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12:7). Поскольку он «трижды молил… Господа о том, чтобы удалил его от меня» (ст. 8), мы можем сделать вывод о тяжести его мучений, так как многие другие страдания он выносил безропотно и не просил об избавлении. Но после того как Господь сказал ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи», – Павел перестал молить об избавлении и тотчас же начал радоваться всяким испытаниям, которые уже причинили и причинят ему немало горя (ст. 9). В случае Павла страдания приносили не меньше радости, чем благословения Божьи. Павел знал, что они приближают его к Господу, тем самым делая его сопричастником страданий Господних (Флп. 3:10), и что с их помощью Бог смиряет его (2 Кор. 12:7).

«Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? – задается риторическим вопросом Петр. – Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1 Пет. 2:20). Иисус напомнил Своим апостолам: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15:20; см. Мф. 5:10-15; Лк. 6:22). Какое счастье однажды услышать от Господа слова, которые он обратил к ученикам накануне Своего пленения в Гефсиманском саду: «вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк. 22:28-30). Всем своим истинным последователям Он сулит то же самое, что некогда обещал апостолам: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). Чтобы разъяснить значение Своих слов, Иисус приводит такой пример: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (ст. 21).

Как уже отмечалось, страдания имеют не только физическую природу. Самые тяжелые муки – духовного и ментального свойства. Пребывая в заточении, вероятно в Кесарии или Риме, Павел скорбит по поводу того, что некоторые благовестники из числа филиппийцев «проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих» (Флп. 1:16). Его глубоко ранило то обстоятельство, что кое-кто из его друзей и учеников из зависти и ревности злословили на него. И, тем не менее, Павел радовался, что истинное Евангелие проповедуется народу и что, в конце концов, он будет оправдан (ст. 19-22). Он черпал удовлетворение в осознании, что «большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» (ст. 14). «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей», – продолжает он, —

то радуюсь и сорадуюсь всем вам… Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (2:17; 3:7-8).

В конце письма он снова восклицает: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (4:4). Несомненно, Павел являлся мужем непреходящего ликования.

В своем комментарии к Посланию Иакова Уоррен Вирсби пишет: «Наши ценности формируют наши суждения. Если мы ценим удовольствие больше душевных качеств личности, тогда испытания будут нам тяжким бременем. Если материальное и плотское мы ценим выше духовного, то не можем радоваться страданиям! Когда мы живем исключительно настоящим, при этом забывая о будущем, испытания будут снова и снова огорчать нас» («Пояснительные комментарии к Библии» [Wheaton, 111.: Victor, 1989], 2:338).

Если христианин не способен радоваться своим скорбям, его ценности нельзя назвать ни благочестивыми, ни библейскими.

Как поется в известном гимне:

Господь Иисус, умерший в мучениях креста

И смертию отверзший мне жизни ворота!

Я, как Варавва грешный, на смерть был осужден;

Но умер Ты безгрешный – и я освобожден.

Господь Иисус, умерший и распятый Господь!

Себя во прах простерши, хочу распять я плоть.

Хочу распять я страсти и похоти свои,

Чтоб свергнуть иго власти Адамовой змеи.

Дай каждый час мне видеть те раны от гвоздей,

Чтоб грех возненавидеть и больше и сильней;

Чтоб раны те с Тобою я вновь переживал,

И чуткою душою их силу ощущал.

Где мысль мудрей и краше? Вот умер за людей

Начальник жизни нашей Господь и Царь царей.

Быть мудрым не стремлюся, хочу лишь знать Его —

Распятого Иисуса и больше ничего.

Тебе, Господь, хваленье, Ты умер за меня,

Твой крест – мое спасенье, и жизнь мне – смерть Твоя.

(Из сборника духовных гимнов евангельских церквей «Песнь Возрождения». СПб.: «Библия для всех», 2004)

Будучи, в отличие от Павла, не столь почтен Божьими откровениями, Иов тем не менее всем сердцем полагался на Господа, уверенно свидетельствуя перед своими друзьями: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться, – и далее добавляет: – Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, – выйду, как золото» (Иов 13:15; 23:10). Даже живший в незапамятные времена Иов был согласен с Павлом, который сказал: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Называя своих читателей братия мои, Иаков тем самым дает понять, что обращается в первую очередь к верующим-иудеям (см. также 1:16, 19; 2:1, 5, 14; 3:1, 10, 12; 4:11; 5:7, 9, 10, 12, 19). Во Введении и ранее в этой же главе уже отмечалось, что испытания истинности веры очевидно имеют ценность и для неверующих (не христиан и тех, кто только полагает себя христианами). Однако Иаков обращается главным образом к истинным верующим, своим братьям во Христе. В обращении братия мои легко угадывается его отождествление с этими людьми и любовь к ним. Трижды он использует выражение «братия мои возлюбленные» (1:16, 19; 2:5).

Слово hotan (когда) употреблено в сослагательном наклонении и несет в себе понятие не только вероятности, но и неизбежности. Другими словами, различные искушения непременно придут, и нам следует быть готовыми к ним как к неотъемлемой части нашей земной жизни. Peripipto (впадать) означает подвергаться чему-либо, зачастую неожиданно. В притче о добром самарянине так сказано о человеке, который «попался разбойникам» (Лк. 10:30), а в Деяниях – о корабле, на котором плыл Павел, – «[мы] попали на косу» (27:41).

Термин искушения происходит от греческого peirasmos и переводится как «испытания, проверки». Слово само по себе нейтрально и может иметь как позитивное, так и негативное значение в зависимости от контекста; в ряде случаев под ним подразумевается «искушение» (напр., Мф. 6:13; 26:41; 2 Пет. 2:9). Глагольная форма этого слова в Иак. 1:13 переведена как «искушает» или «искушается», что явно передает понятие «искушение злом». В рассматриваемом здесь фрагменте Иаков, очевидно, имеет в виду испытания через страдания, вызываемые трудностями или проблемами.

Слово различные в оригинале читается как poikilos, что в исконном значении переводится как «раскрашивать в разные цвета», и со временем стало использоваться в фигуральном смысле для обозначения разнообразия. Тем самым Иаков подразумевает, что искушения, в которые мы впадаем, различны по форме, оттенкам и степеням. Это отнюдь не означает, что каждому христианину придется вкусить все оттенки вкуса скорби, а скорее то, что христиане в массе своей подвержены всевозможным напастям. Какова бы ни была их природа и интенсивность, данные различные искушения призваны испытывать нашу веру.

Иаков не проводит различий между искушениями внутренними и внешними, поскольку эти различия, как правило, мало заметны. Какая-либо внешняя проблема неминуемо перерастает в проблему внутреннюю, становясь для нас искушением (испытанием). И, разумеется, именно внутренние проблемы, – то, как мы относимся к ним, —свидетельствуют об истинности нашей веры. Начинается ли искушение с финансовых проблем или физического недомогания, с разочарования, критики, страха или притеснения, наше отношение к нему и ответная реакция – вот что отражает наше духовное состояние.

УМЕЙТЕ ПОНИМАТЬ

зная, что испытание вашей веры производит терпение (1:3)

Еще одним средством сохранения твердости в испытаниях является умение правильно понимать их. В слове ginosko (знать) заложено представление о полном осмыслении чего-то такого, что выходит за пределы фактического знания и зачастую основано на личном опыте.

Иисус использует этот термин в притче о смоковнице: «Когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мк. 13:28, курсив мой.Дж.М-А.). В Рим. 1 Павел дважды употребляет это слово в разных глагольных формах («знать», ст. 19; «познав», ст. 21), говоря о том, что даже у язычников есть некоторые знания о Боге, которые Он раскрывает им через Свои творения (Рим. 1:19-21).

Будучи христианами, мы, как по своему опыту, так и из Слова Божьего, знаем о том, что испытание [нашей] веры производит терпение. Мы познали истинность Его обетований, ибо, пройдя через страдания, скорби и искушения, уяснили для себя, что мы не только сохранили веру в Господа, но и приумножили ее благодаря этим испытаниям.

Термин испытание происходит от слова dokimion, которое в корне отличается от употребленного в предыдущем стихе понятия peirasmos (искушения), однако же наделено во многом схожим с ним смыслом. Оба эти термина заключают в себе понятие испытания чего бы то ни было с целью выявления подлинности данного субъекта.

Терпение происходит от hupomone, и в данном контексте под ним, вероятнее всего, подразумеваются плоды терпения – то есть выносливость, долготерпение. Терпеливая стойкость в испытаниях, наряду с упованием на Господа, взращивает в нас долготерпение. Терпение требуется нам лишь во времена испытаний или страданий, ибо, когда они заканчиваются, нам нечего больше терпеть. Но выносливость – это постоянное качество, духовная сила, которая возрастает всякий раз, когда мы терпеливо и доверительно выдерживаем испытания.

«Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои», – свидетельствует Давид в Пс. 39:2-3. Павел уверяет нас, что «вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Господь не допустит, чтобы Его дети столкнулись с чем-либо таким, чего они не смогут претерпеть с Его помощью и могуществом. Новообращенному, да и большинству верующих, не вынести испытаний, в которых выстоял Павел. И Господь не пошлет нам подобных испытаний, покуда не подготовит нас к ним, как в свое время подготовил Павла.

После того как Иисус был схвачен в Гефсиманском саду, солдаты собирались взять под стражу и Его учеников, но Он «спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут» (Ин. 18:7-8). Иоанн поясняет, что Иисус поступил так с тем, чтобы сбылось «слово, реченное Им: “из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого”» (ст. 9; см. 17:12). Господу было известно, что Его ученики были еще не готовы к столь суровому испытанию, и Он милостиво встал на их защиту.

Нам не известны все обстоятельства, побудившие Павла в Послании к фессалоникийцам выразить глубокую озабоченность твердостью их веры (1 Фес. 3:5, 10). Однако не прошло и года, как он пишет им:

Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша… так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами… Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2 Фес. 1:3-4; 3:5).

Вследствие вынесенных ими испытаний выросло и укрепилось их терпение (выносливость), а также их вера и любовь к Богу. Евр. 11 представляет собой длинный перечень свидетельств, обращенных к благочестивым людям, чья вера позволила им с честью вынести испытания во имя Господа, благодаря чему эта вера возросла и окрепла в них. «[Они] были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (ст. 37-38). И почти сразу же автор этого Послания добавляет: «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (12:1).

Эти благочестивые люди нагляднейшим образом продемонстрировали спасающую веру, которую обычно называют неотступностью святых. Еще ее называют твердыней верующих. Первая формулировка приведена с точки зрения человека, вторая – с точки зрения Бога; и Божья составляющая этой чудной действительности всегда предшествует человеческой. Гарантированная Богом твердыня дает Его народу возможность сохранять твердость в испытаниях.

В Библии ясно сказано, что всякий, обратившийся к Богу со спасающей верой, навсегда пребудет со Спасителем. Во-первых, Божье могущество – и есть та твердыня, которая защищает нас. «И я даю им жизнь вечную, – говорит Иисус о Своих овцах, – и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28; см. 6:39). И как будто одного Его божественного уверения недостаточно, прибавляет: «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (10:29).

Во-вторых, нашу безопасность гарантируют обетования и заступнические молитвы Христа. В Своей священнической молитве незадолго до пленения в Гефсиманском саду Он отчитался перед Отцом Небесным: «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» (Ин. 17:12; см. 18:9). Иисус сказал Петру: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк. 22:3132). Поскольку Он и по сей день заступается за нас пред Богом, все верующие имеют «ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1 Ин. 2:1), наш Славный Первосвященник «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

В-третьих, нам ничего не грозит, потому что на нас пребывает Дух Святой. Он есть «благовествование вашего спасения… залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его… [Святым Духом Божьим] вы запечатлены в день искупления» (Еф. 1:13-14; 4:30). Он тот самый Утешитель, Который «пребудет с вами вовек» (Ин. 14:16) и Которого Христос послал нам после Своего вознесения к Отцу.

Троица хранит христиан, дабы никто из верующих в Господа не погиб. Сам Бог отвращает Свой народ от предательства и вероотступничества. В какой бы грех они ни впали, врата Царства Божьего не закроются для них. Даже ветхозаветные верующие не питали на этот счет никаких сомнений. Давид писал: «Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они» (Пс. 36:28); а также: «Господь сохранит его и сбережет ему жизнь» (40:3). Другой автор псалмов говорил: «Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих» (Пс. 96:10; см. 115:6).

В радости и не стыдясь Павел страдал во имя Господа, потому что, как сам он говорил, «я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1:12). «И избавит меня Господь от всякого злого дела, – пишет он в последних строках послания, – и сохранит для Своего Небесного Царства» (4:18; см. 1 Пет. 1:5; Иуд. 1:24).

Как уже говорилось, наличие у верующих вечной твердыни позволяет им терпеть и сохранять твердость в испытаниях. «Претерпевший же до конца спасется», – пообещал Иисус (Мф. 24:13); и еще: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин. 8:31). Павел писал к верующим Коринфа: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1-2). Другими словами, если они веровали «не тщетно», если их вера была истинной, то она должна была утвердиться в их верности Господу. По своей природе и с Божьей помощью спасающая вера является верой непреклонной. Терпение, или стойкость, – вот основа безопасности верующих и наглядное ей свидетельство.

С другой стороны, если человек перестает веровать во Христа, тем самым он лишь подтверждает, что никогда не имел спасающей веры. Имея в виду лже-христиан, которых он называет антихристами, и которые покинули стан народа Божьего, Иоанн говорит: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19). «Ибо мы сделались причастниками Христу, – пишет автор Послания к евреям, – если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14).

Духовная стойкость неотделима от праведности. Безнравственный и аморальный человек не способен проявлять твердость в испытаниях, поскольку не принадлежит Богу, не имеет божественного покровительства и не обладает желанием с верой претерпевать страдания. Именно по этой причине автор Послания к евреям не только утверждает, что, как упоминалось чуть выше, истинные причастники Христу сохраняют твердость до конца, но и что они стараются «иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (12:14). Благочестивый Иов понимал, что «праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (Иов 17:9). Неустанное стремление к праведности является синонимом стойкости.

В Вестминстерском Исповедании Веры содержатся эти веские слова:

Те, кого возлюбил Бог, привлек к Себе и освятил Духом Святым, не могут насовсем лишиться Его милости, но будут до конца сохранять стойкость и в итоге спасутся.

Стойкость святых определяется не их доброй волей, а непреложной степенью избранности, проистекающей из свободной и неизменной любви Бога Отца; действенностью искупительной жертвы и ходатайств Иисуса Христа, пребыванием на них Духа, Божьими семенами, посеянными между ними, и сущностью завета благодати – на которых зиждется уверенность и непогрешимость.

Тем не менее, святые, искушенные сатаной и миром, остатками своей старой природы, или же по своей небрежности, иногда впадают в скорбные грехи; и некоторое время пребывают в них, чем питают Божье недовольство и заставляют скорбеть Дух Святой, лишаются изрядной доли благодати и утешения, ожесточаются сердцем и ранят свою совесть; враждуют с окружающими и навлекают на себя кару Божью при земной жизни (Глава 12, разделы 1, 2, 3).

3. От страдания к ликованию

ЧАСТЬ 2

Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (1:4-12)

Подчеркивая, что испытания являются инструментами в руках Божьих, при помощи которых Он воспитывает христиан, Иаков дает пять советов, как сохранять твердость в испытаниях. В предыдущей главе мы обсудили первые два – уметь радоваться и понимать, что испытания ниспосылаются нам во благо. В этой главе мы обсудим три оставшихся.

СМИРЕНИЕ

Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (1:4)

Третьим средством сохранения твердости в испытаниях является смирение. Только смирившись, мы способны выстоять в испытаниях. Господь не обещает нам легких путей, а только Свою помощь, дабы никто из Его народа не пострадал духовно. Однако Бог не может вести нас по пути совершенства без нашего на то добровольного согласия (смирения). Учась радоваться испытаниям и приходя к осмыслению того, что наш милостивый Отец Небесный использует их не с целью причинить нам вред, а чтобы укрепить и сделать нас совершенными, мы должны принимать их как благо.

Елифаз, один из друзей Иова, мудро заметил: «Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа, дает дождь на лицо земли и посылает воды на лицо полей; униженных поставляет на высоту, и сетующие возносятся во спасение» (Иов 5:8-11).

Давид в своей молитве свидетельствует: «Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс. 130:1-2). Давид вырос и возмужал в выпавших на его долю страданиях и скорбях, и из грудного младенца сделался как «дитя, отнятое от груди матери», но сохранил близкие отношения с Господом, подобно тому как малое дитя тянется к груди матери.

Термин совершенство происходит от греческого слова teleios, под которым, однако, не подразумевается совершенство духовное, или совершенная праведность, а скорее полнота развития, зрелость чего-либо. Далее в своем послании Иаков открыто признает тот факт, что «все мы много согрешаем» (3:2; см. 1 Ин. 1:10). Посему данное слово следует трактовать как «зрелость» в духовном смысле, выраженную в Христоподобии, что, в свою очередь, является целью терпения и смирения. «Итак, кто из нас совершен, – говорит Павел, – так должен мыслить» (Флп. 3:15), имея в виду наше стремление «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (ст. 14). Павел в красивых выражениях описывает концепцию духовной зрелости в своем Послании к галатам, обращаясь к ним так: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19, курсив мой.Дж. М-А).

Термин полнота происходит от греческого слова holokleros, передающего понятие цельности, целости. Приставка holo встречается, например, в слове голография – то есть изображение объекта в трех измерениях. Дабы избежать недопонимания, Иаков добавляет – без всякого недостатка, тем самым давая исчерпывающее представление о смысле сказанного им. Вот конечный итог испытаний: духовная зрелость, полнота без всякого недостатка в чем-либо, имеющем духовную ценность и значимость. «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).

О моавитянах, языческом народе, жившем на юго-востоке Израиля, Иеремия написал следующее: «Моав от юности своей был в покое, сидел на дрожжах своих, и не был переливаем из сосуда с сосуд, и в плен не ходил; оттого оставался в нем вкус его и запах его не изменялся» (Иер. 48:11). Вино Божье должно быть переливаемо «из сосуда в сосуд», дабы оно приобрело вкус и аромат. В данном процессе остатки, или осадок, постепенно оседают на дне сосудов, и после нескольких таких переливаний вино очищается. Иеремия хотел сказать, что спокойная, не подвергаемая испытаниям жизнь Моава привела к тому, что народ этот так и остался неочищенным. То же происходило и с Исавом. Ему не было дела до божественного, он довольствовался лишь удовлетворением своих плотских желаний. Он был человек безнравственный и безбожник, и «за одну снедь отказался от своего первородства» (Евр. 12:16).

Давид увещевает нас:

Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира (Пс. 36:7-11).

Кроме Иисуса, претерпевшего величайшие страдания на кресте, пожалуй, самому суровому испытанию за всю историю человечества подвергся Авраам, от которого Бог потребовал принести в жертву его сына Исаака. Господь велел Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:2). По целому ряду причин требование Господа привело Авраама в изумление. Исаак не только был его возлюбленным сыном, но также единственным ребенком Сары, которого обещал ей Бог и через которого, согласно Божьему обетованию, «благословятся… все племена земные» (Быт. 12:3; см. 17:1-8, 19-21; 18:10-14).

С точки зрения человека, смерть Исаака означала бы нарушение этого обетования и, тем самым, лишала бы силы завет, положенный между Богом и Авраамом. Кроме того, принесение в жертву людей было сугубо языческой практикой, своего рода антитезой всему тому, что Авраам знал о святом и праведном Боге, которому он служил. И, как бы возводя сей акт в степень наивысшего проявления жестокости, Аврааму надлежало убить Исаака своими руками, хотя закон Божий категорически запрещает это. Божье требование было непостижимо. Если у кого-либо из народа Божьего когда-либо и могло возникнуть желание ослушаться Бога или, по меньшей мере, потребовать разъяснений, – это был как раз тот случай. Но Авраам послушался Господа и не стал требовать у Него объяснений. Как уже говорилось, ни у кого, не считая Господа Иисуса, не было столько покорного смирения перед волей Отца, как у Авраама.

Без колебаний, не высказывая недовольства и не задавая вопросов, Авраам сделал все необходимые приготовления и на следующее утро с первыми лучами солнца пустился в путь – он безропотно исполнял все указания Господа до той самой минуты, пока не явился ангел Господень и не остановил его, сказав: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12). И хотя раньше он сказал Исааку: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» (ст. 8), Авраам, не увидев вокруг ни одного животного, был готов вонзить свой нож в сердце сына. Автор Послания к евреям свидетельствует, что Авраам «думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:19).

Но о чем бы ни думал Авраам, у нас есть свидетельство Божье: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (ст. 17, курсив мой.Дж. М-А.). Авраам не рассчитывал найти выход из сложившейся ситуации; он всецело полагался на Божью праведность и Его способность воскрешать из мертвых и верил, что Бог не нарушит своего обетования (см. Евр. 11:17-19). Благодаря безграничной и безусловной вере Авраама и его готовности принести в жертву собственного сына Бог причислил его к сонму праведников (Быт. 15:6; Рим. 4:3; Гал. 3:6). Стоит ли удивляться, что Авраам стал «отцом всех верующих» (Рим. 4:11; см. ст. 6; Гал. 3:7) и что «верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал. 3:9).

И хотя нам вряд ли предстоит пройти через столь же суровое испытание, какому Бог подверг Авраама, мы должны знать: испытания у нас будут. Господь прямо говорит нам, что «в мире [мы будем] иметь скорбь» (Ин. 16:33), – а также то, что «раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (15:20). Словно подтверждая эту истину, богослов-пуританин Джон Трапп писал: «У Бога есть один безгрешный Сын, но ни единого – без скорби» (цит. по А.Д.И. Томас, «Золотая сокровищница пуританина» [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], с. 11).

ВЕРА

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (1:5-8)

Четвертым способом сохранения стойкости в испытаниях является вера – понятие, вобравшее в себя идею, заложенную в этих четырех стихах.

Первое требование такой веры – богоугодное восприятие действительности. Верующие, особенно в периоды испытаний, нуждаются в изрядной доле понимания для преодоления этих испытаний, и эта нужда побуждает их просить у Бога этого понимания и мудрости. Крепкая, здравая вера основывается не на чувствах, а на знании и понимании обетований Божьей истины, которая суть духовная мудрость.

Когда верующие подвергаются испытаниям – физическим, эмоциональным, нравственным или же духовным, – они ощущают особую потребность в Божьей мудрости. В такие времена необходимо помнить слова Соломона: «Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Пр. 3:5-7). Имея в виду божественную мудрость, он добавляет, что «пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (ст. 17). Далее в своем послании Иаков, описывая небесную Божью мудрость, говорит, что, «во-первых, [она] чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (3:17).

В заключительном слове к своим друзьям и так называемым советчикам, чьи наставления не принесли ему никакой пользы, Иов говорит:

Но где премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра; не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов. Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она. Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней» (Иов 28:12-22).

Затем, перечислив все эти ложные и бесполезные источники мудрости, Иов в простоте сердца заявляет: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (ст. 23). Бог, и только Он, является источником мудрости. Именно эта истина побуждала Павла просить Бога наделять верующих мудростью, знаниями, а также просвещать их (Еф. 1:17-18) и ниспосылать им разумение (Кол. 1:9-10; см. Флп. 1:9).

Самой собой разумеется, испытания должны утверждать нас в молитве, по мере того как мы обращаемся к Господу за наставлениями, силой, терпением и мудростью. Как уверяет нас Иаков, когда мы просим у Бога, своего Отца Небесного, Его мудрости, Он отнюдь не утаивает ее от Своих детей, а [дает] всем просто и без упреков. Господь всем Своим любящим сердцем желает щедро вменять божественное разумение Своим верным слугам. Определенно, это одно из самых замечательных и вдохновляющих обетований Писания.

Фраза да просит на греческом языке выражена глаголом в повелительном наклонении. Иаков дает нам совет не от себя, а от имени Бога, и посему мы обязаны взывать к Господу о мудрости. Это наш долг. И если претерпевающий испытания верующий не молится, Господь, вероятно, будет продолжать испытывать дитя Свое, пока оно не придет к престолу благодати и не сделает ухо свое «внимательным к мудрости» и не наклонит «сердце [свое] к размышлению» (Пр. 2:2). И «если будешь призывать знание и взывать к разуму, – продолжает Соломон, – если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (ст. 3-5; см. Иов 28:12-23; Мф. 13:44-46).

Несмотря на то что у Бога мудрости в избытке (Рим. 11:33) и Он гораздо охотнее вменяет ее нам, чем мы того просим, мы тем не менее обязаны просить ее у Него. Господь не станет навязывать Свою мудрость нерадивому сердцу. «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня, и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:11-13). Иисус призывает нас призывать Его, обещая, что «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Как бы в подтверждение истинности этого обещания Он еще раз повторяет: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (ст. 14).

Слово просто на греческом звучит как haplos и подразумевает прямодушие, безусловное деяние. Единственное условие – чтобы мы обращались к Богу. Когда мы в простоте сердца просим у Бога помощи и мудрости в своих испытаниях, Он незамедлительно дает их нам так же просто. Сия Божья щедрость выражена в чудесном обещании Иисуса:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст благапросящиму Него(Мф. 7:7-11).

Упрек – так переведена деепричастная форма греческого глагола, означающего «укорять, бранить». В Мф. 5:11 глагол переводится как «поносить» и «злословить». Этот же термин используется в Мф. 11:20, когда Господь упрекает жителей городов Хоразин и Вифсаида, о которых говорит: «Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (ст. 22); и Капернаум, который Он вразумлял словами: «до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (ст. 23).

Но ни одно дитя Божье, обратившееся к Нему за мудростью в час беды и испытаний, не услышит ни единого упрека в свой адрес. Он и словом не напомнит нам о наших грехах и проступках, которые вполне очевидны. И не станет выговаривать за столь позднее обращение, поскольку хорошо знает, что «дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14:38). Без колебаний или задержек Его божественная мудрость дастся нам с избытком. И скажет Он нам слова, которые некогда сказал своему народу через Давида: «Я – Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их» (Пс. 80:11).

Вслед за этим Иаков, уже говоря не об Отце, желающем давать мудрость, а о ждущем ее дитя, ясно дает понять, что к Господу нужно обращаться подобающим образом – [с] верою, нимало не сомневаясь (см. ст. 8). Другими словами, обращение должно подкрепляться истинной верой в Божье естество, замыслы и обетования.

Некоторые христиане сомневаются в том, что Бог удовлетворит их нужду, и всячески обосновывают свои сомнения. Они считают себя недостойными Божьего снисхождения, что на самом деле так, но что, как уже отмечалось, в данном случае не важно. Или же думают, что их нужды не стоят Божьего внимания, что также верно, но опять-таки не важно, ибо, с присущей Ему безграничной любовью и благодатью, Бог обращает внимание на вещи, которые на общем фоне кажутся крайне незначительными. Другие христиане склонны вступать с Богом в диспуты, вопрошая, зачем Он вообще ниспослал им то или иное бедствие или почему не пришел на помощь.

Тот верующий, кто подвергает сомнению истинность Слова и сомневается в Его могуществе или верности, – самонадеян, невежествен и дерзок. «А без веры угодить Богу невозможно, – напоминает нам автор Послания к евреям, – ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Как увещевает нас Павел, мы должны «[произносить] молитвы… воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8). Нам надлежит помнить обещание Иисуса: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: “поднимись и ввергнись в море”, – будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:21-22). В подтверждение этому Павел уверяет нас, что «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Флп. 4:19).

Сомневающийся верующий подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Его просьба неискренна, поскольку по недомыслию своему и высокомерию он не верит, что Бог откликнется на его просьбу. Среди прочего, такой верующий крайне незрел в духовном смысле и подобен младенцу, «колеблющемуся и увлекающемуся всяким ветром». К вящему сожалению, духовная незрелость приводит к еще большей опасности увлечься «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). Когда нет доверия Богу, дела идут все хуже и хуже.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Он подобен древнему Израилю, о котором Илия с упреком говорил: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Он становится лаодикийцем, нерадивым христианином, который «не горяч и не холоден» и которого Бог «[извергнет]… из уст [Своих]» (Отк. 3:16).

Говоря проще, этот человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. И хотя он называет себя верующим, по его поступкам видно, что это не так. Во времена суровых испытаний он обращается к людям, вместо того чтобы уповать исключительно на одного Господа и просить у Него помощи. Или же исполняется горечи, начинает возмущаться и перестает искать избавления. Он не отвергает Бога открыто, однако ведет себя так, словно Бога не существует, словно Ему нет никакого дела до его страданий и Он не способен ему помочь. Такому верующему кое-что известно о Слове Божьем, Божьей любви, милости и провидении; но он не желает припасть опаленными скорбью устами к этим божественным источникам силы и покоя. Далее в своем послании Иаков отмечает, что проблема этого человека, безусловно, в его грехах. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам, – говорит он, – очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (4:8). «Двоедушных » Иаков называет « грешниками », а этот термин использовали только в отношении неверующих (см. комментарии к 4:8).

Независимо от представлений о самом себе, двоедушный (человек с двоящимися мыслями) пытается одновременно служить двум богам, а это, как заявляет Господь, невозможно, «ибо или одного [будешь] ненавидеть, а другого любить; или одному [станешь] усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6:24). В своей классической аллегории «Путешествие пилигрима» Джон Буньян называет такого человека «мистер Двуличный». Быть одновременно двумя личностями невозможно – как в мире духовном, так и в мире физическом. «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4); и наоборот, дружба с Богом есть вражда против мира. «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Вт. 6:5, курсив мой.Дж. М-А.). Без этого совершенно невозможно истинно любить Его, веровать и служить Ему.

КРОТОСТЬ

Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих (1:9-11)

Пятый способ долготерпения – кротость.

Иаков вначале обращается к бедному верующему, представителю разрозненных и гонимых христиан-иудеев, называя его брат униженный. Многие из них, несомненно, одно время жили относительно безбедно, но лишились своих домов и имений или же были вынуждены их бросить, спасаясь от гонителей. В то время почти все иудеи-христиане жили в бедности.

Однако, несмотря на удручающие обстоятельства, верующему надлежало хвалиться… высотою своею. Слово kauchaomai означает «хвалиться, ликовать». Иаков говорит о богоугодной форме гордости, которая могла быть присуща самому неимущему верующему на высоте его положения в качестве дитя Божьего и благодаря бесчисленным благословениям, которые это положение сулит ему. В глазах мира он может выглядеть прахом и сором (1 Кор. 4:13), но пред лицом Божьим он велик. Он может голодать, но ему дан хлеб жизни. Может алкать, но у него есть вода жизни. Может не иметь ни гроша в кармане, но ему обещано непреходящее богатство. Люди могут гнать его, но он навечно останется членом Божьей семьи. На земле у него может не быть крова, однако у него есть славная обитель на небе. Мудрый и всемогущий Господь лишает кого-либо из Своих детей материальных благ лишь затем, чтобы помочь им расти духовно, – а это благо (духовная зрелость) превосходит все остальные блага, которыми они обладали или хотели обладать. Живущий в скудности верующий должен смиряться с этим временным и не столь значительным неудобством, поскольку в будущем его ждет непреходящее и гарантированное божественное наследие. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа», – ликует Петр, —

по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений (1 Пет. 1:3-6).

Подобным же образом Иоанн дает нам повод для радости и ободряет нас. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими», – говорит он.

Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Ин. 3:1-3).

Пребывая в человеческом облике, Господь изрек: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» и «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:3, 5).

Именно поэтому Павел, в свою очередь, сказал: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:16-18).

Затем Иаков представляет другую сторону данного принципа. Как нищему верующему надлежит хвалиться своим духовным богатством, точно так же богатый [должен хвалиться] унижением своим. Смысл в том, что материально состоятельный, здоровый человек должен ликовать, претерпевая испытания, ибо благодаря им он познает преходящую природу материальных благ и их неспособность давать духовное удовлетворение или помогать, в духовном смысле. Богач и его имение, как цвет на траве, которая со временем увядает. «Ибо всякая плоть – как трава, – напоминает нам Петр, цитируя Исаию, – и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1:24; см. Ис. 40:6-7).

Поскольку люди, включая и верующих, имеют естественную склонность полагаться на материальные вещи, Иаков обращает особое внимание на такого рода упование. Подчеркивая преходящую природу материальных благ и опасность полагаться на них, он добавляет: Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих. Этот образ – цветы и травы Израиля, расцветающие в феврале и увядающие к маю, – Иаков позаимствовал у Ис. 40:6-8 (см. Пс. 101:5, 12; 102:15).

Утрата материальных благ призвана привлечь богача к Господу, зародить в нем стремление к духовному совершенству, благословениям и нравственному удовлетворению. В этом смысле богатый и бедный в точности схожи друг с другом. Ни материальное благосостояние, ни его отсутствие не имеют сколько-нибудь значимых последствий для верующего. А вот что на самом деле важно – так это доверительные отношения с Господом, Который щедро посылает Своим детям непреходящие, достаточные духовные блага.

Упование на Христа возносит кроткого верующего над всеми трудностями жизни и возвеличивает его до статуса гражданина вечного царства Христова, где, будучи дитем Божьим, он обретает непреходящее богатство, радуется и хвалится им. Вера в Христа сулит точно такое же блаженство и состоятельному верующему, чье богатство преходяще; она исполняет его духом кротости и истинным смирением. Как неимущий брат забывает о своей бедности, точно так же и брат богатый забывает о своем имении. Вера в Христа уравнивает их пред лицом Божьим.

Когда вы теряете дочь или сына, жену или мужа или просто дорогого вам человека, богатство вас не утешит. Когда вы теряете здоровье, когда предают друзья, когда вас несправедливо упрекают, – в таких ситуациях ни за какие деньги не купишь покой или лекарство для душевной раны. Испытания смиряют нас, всех делают равными пред Богом, вынуждают уповать на Него. Богатство не приближает нас к Богу, как и бедность не отдаляет от Него. В свете этой истины и настоящего фрагмента можно перефразировать замечательный широко известный отрывок из Послания к евреям: «Посему да приступаем с [равным] дерзновением к престолу благодати, чтобы [в равной мере] получить милость и [в равной степени] обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16; см. Флп. 4:9).

НАГРАДА ЗА СТОЙКОСТЬ

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (1:12)

Makarios (блажен) – с этого же слова начинаются все заповеди блаженства в Мф. 5, что само по себе приравнивает данный фрагмент к этим заповедям. Под словом блажен подразумевается нечто большее, чем просто счастье или безбедная, спокойная жизнь. Скорее он передает понятие основательной духовной радости и довольства, – радости, которую один только Господь может ниспосылать тем, кто, во имя Его, наделенный Его могуществом, и с верой претерпевает испытания. «О сем радуйтесь, – говорит Петр, – поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет. 1:6-7).

Человек, который переносит искушение, – это тот, кто никогда не перестает уповать на Бога. Это истинный верующий, выдержавший испытания и не потерявший веры, – тот, кто был испытан. Принцип прост, ясен и изумительно милосерд: стойкость приносит Божье одобрение, и Его одобрение дарует венец жизни. Термин «венец» заимствован скорее из спорта, нежели из описаний царской жизни. Им венчали голову победителя спортивных состязаний, что символизировало его упорство в достижении победы. Более точный перевод – «венец, который дарует жизнь», то есть жизнь вечную. Следовательно, правильнее было бы сформулировать этот принцип так: Бог одобряет стойкость в испытаниях, ибо она дает жизнь вечную (спасение). Говоря иначе, стойкость не приводит к спасению и вечной жизни, а сама по себе является результатом и свидетельством наличия у верующего спасения и вечной жизни.

«А теперь, – с присущей ему божественной убедительностью уверяет нас Павел, – готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8; см. Отк. 2:10). В предыдущем послании апостол увещевает своего возлюбленного сына по вере: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1 Тим. 6:12). Другой великий апостол свидетельствует верующим о том же самом: « И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5:4). Венец этот – также называемый «венцом праведности» или «венцом жизни» – получит каждый верующий. Он не входит в число наград, которые верующий получит за преданное служение (о чем говорилось в 1 Кор. 3:12-15), а является общей для всех «наградой» спасения, ниспосылаемой всем верующим в Господа Иисуса Христа.

Иаков ясно говорит о взаимосвязи между стойкостью в испытаниях и истинной любовью Божьей, тем самым подчеркивая, что духовная стойкость непременно присуща любящим Его. Действительно, эта фраза служит библейским определением истинного верующего – человека, который всем сердцем любит Господа. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8); «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 16); а также «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (5:3). Петр пишет: «Которого [Иисуса], не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Павел утверждал, что проклят тот, кто не любит Господа (1 Кор. 16:22).

Истинный христианин не перестает любить Бога и демонстрировать эту любовь, которая претерпевает все страдания и скорби, какими бы продолжительными и суровыми они ни были. Как и послушание Богу (Ин. 14:5; 5:9-10; 1 Ин. 2:5-6; 4:16; 5:1-3), любовь к Нему является неопровержимым свидетельством истинной веры.

Вот что в начале XIX века писал об укрепляющей силе истинной любви к Господу прославленный евангельский пастор из Нью-Йорка Гарднер Спринг:

Существует огромное различие между такой формой привязанности и той корыстной и неправедной «дружбой» с Богом, которая разрушает наше счастье и его высший мотив и итог. Если человек со своей мнимой любовью к Богу не стремится ни к чему, кроме собственного счастья; если он любит Господа не как такового, а лишь за то, что Он для него делает, – в подобном отношении отсутствует нравственная добродетель. Это лишь любовь к самому себе, а не к Богу. Но когда человек переступает через враждебные Богу устремления своего «эго», его душа воссоединятся с Богом. Бог, в полноте Своей явленной славы, становится объектом преданного и восторженного созерцания. В самые радостные мгновения жизни человек устремляет взор души своей к Богу; восхищаясь разнообразными формами совершенства Божества, он практически перестает задаваться вопросом о том, будет ли Существо, мысли о Котором занимают его разум и в сравнении с Которым достоинства и красота всего сущего в мире – тщета и прах, будет ли это Существо благосклонным к нему… Его душа устремляется к Богу, и в этом горячем и пылком чувстве любви он нередко говорит: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле… Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 72:25; 41:2) («Явные признаки христианина» [Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, без даты], с. 25 —26).

4. Подверженность искушению

В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (1:13-17)

Как разъяснялось во второй главе этой книги, слово peirasmos (переведенное как искушения) означает «испытания» или «проверки» и может иметь как негативный, так и позитивный смысл в зависимости от контекста. В 1:12 под этим термином подразумевается «испытания». Но в рассматриваемом тексте (ст. 1314) им также передается понятие «искушение» в смысле склонность ко злу. В данном случае Иаков говорит о совершенно иной концепции.

Одно и то же слово (в форме существительного или глагола) используется для выражения этих двух понятий, поскольку различие заключается не в самом термине peirasmos, а в реакции человека. Когда верующий поступает по Слову Божьему, он успешно выдерживает испытание; но когда он, подвергая сомнению верность Бога и отказываясь повиноваться Ему, идет на поводу у своей плоти, он искушается. Сохраняя верность Богу и внимая Его Слову, мы исполняемся духовной стойкостью, праведностью, мудростью и прочими благословениями (ст. 2-12). В противном же случае – обрекаем себя на смерть (ст. 15).

В своем Первом послании к коринфянам Павел ясно дает понять, что каждому человеку свойственно искушаться (1 Кор. 10:13). Никто, даже самый стойкий в духовном смысле христианин, не может избежать искушения. Сам безгрешный Господь, приняв облик человеческий, был искушаем сатаной (Мф. 4:1). Один древний писатель остроумно заметил, что во время крещения плоть не тонет.

Человеку свойственно не только искушаться, но и обвинять других в своей подверженности искушениям и даже в грехах, которые он, будучи в искушении, совершает. С самого начала одной из основных характеристик грешника была склонность перекладывать вину на других, и каждому родителю хорошо известно, что всякий ребенок рождается с такой предрасположенностью.

Когда Бог в Эдеме уличил Адама во грехе, тот сказал: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12). После чего на вопрос Господа: «Что [зачем] ты это сделала?» – Ева ответила: «Змей обольстил меня, и я ела» (ст. 13). Она обвинила сатану; но хуже всего то, что Адам винил в своем грехе Бога.

Иаков крайне нетерпимо относился к невежественному фатализму: когда нищий ссылается на свою бедность, заявляя, что именно она превратила его в вора, и тем самым оправдывает совершенную им кражу; или когда пьяница ссылается на проблемы на работе или дома, которые якобы вынуждают его предаваться пороку пьянства, в результате которого он, сидя за рулем машины, стал причиной аварии или сбил пешехода. В таких случаях нередко говорят: «Бес попутал».

Еще большую нетерпимость Иаков выражает в отношении той позиции, когда грешник начинает обвинять Бога. Иаков заявляет: «В искушении никто не говори: “Бог меня искушает”». Во фразе никто не говори глагол lego (говори) употреблен в повелительном наклонении в сочетании с императивным отрицанием medeis (никто). Смысл данного выражения можно растолковать следующим образом: «Пусть в искушении никто не говорит себе, – то есть не оправдывает себя, – что его искушает Бог». Уже сама мысль об этом подразумевает проклятие.

Бог ни прямо, ни косвенно не может быть причиной нашего искушения.

Выдающийся шотландский поэт Роберт Бернс писал: «Ты наделил меня страстями буйными и необузданными, и они нередко склоняли меня ко злу». Поэт признает, что был «руководим страстью: но вводящий в заблуждение свет проистекал с небес». Некий живший в древности раввин утверждал, что yetzher ha‘ra, то есть «греховный импульс», является неотъемлемой частью человеческой природы. Есть раввинская поговорка: «Бог изрек: “Я жалею, что создал человека со склонностью к греху; ведь иначе он не восстал бы на Меня. Я сотворил в сердце человеческом тягу ко злу; и дал Закон как лекарство от зла”. Если будете поступать по Закону, то не впадете в искушение. Стремление совершать добрые дела Бог вложил человеку в правую руку, а стремление к злодеяниям – в левую». Другой иудейский писатель, философ Фил Александрийский, современник Христа, понимал этот вопрос намного глубже. С присущей ему прозорливостью он писал: «Согрешившее и удалившееся от добродетельности сердце обвиняет в своих грехах Бога». Тем самым он лишь перефразировал слова Соломона, сказавшего: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Пр. 19:3).

В своем нетерпимом отрицании безбожного оправдания греха и перекладывания вины на Бога Иаков приводит четыре веских доказательства того, что Бог никоим образом не ответствен за наши искушения и уже тем более за наши грехи. С этой целью Иаков разъясняет природу зла (1:13), природу человека (ст. 14), природу похоти (ст. 15-16) и божественную природу (ст. 17). В восемнадцатом стихе он приводит пятое доказательство, говоря о природе духовного возрождения; об этом мы поговорим в пятой главе настоящей книги.

ПРИРОДА ЗЛА

Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (1:136)

Не искушается в греческом языке обозначено прилагательным apeirastos, которое встречается только в Новом Завете и передает идею невозможности быть искушаемым, отсутствия подверженности искушению. Другими словами, природа зла чужда Богу (см. обсуждение стиха 17). Бог и зло взаимно исключают друг друга в самом полном и глубоком смысле. Они существуют в двух отчетливо противоположных друг другу реальностях. Бог не подвержен злу и не восприимчив к искушениям. Он знает о существовании зла, но недосягаем для него, подобно лучу солнца, который падает на кучу мусора, но не теряет при этом своей чистоты.

Эта мысль, об истинном и живом Боге, неоднократно подчеркивается в Писании, но не встречается в других религиях. Поскольку они сотворены человеком и вдохновлены сатаной, языческие боги всегда несут на себе печать немощности и недостатков, присущих тем, кто их создал. К примеру, боги греческой и римской мифологии в высшей степени несовершенны, капризны, мелочны и даже грешны. Им приписываются сверхъестественные способности, однако у них нет сверхъестественной мудрости или добродетели, которые непременно должны быть присущи существам, наделенным таким могуществом. Они не только грешат сами, но и склоняют своих смертных подданных ко всевозможным грехам и порокам. Эти так называемые божества согрешают друг с другом, против друг друга и против людей, которых к тому же несправедливо и безнравственно третируют. Так как они являются порождениями падшего, развращенного разума, то им в полной мере присущи греховные и пагубные качества их порочных создателей. Поток не может быть выше своего источника.

Пока Исаия в смятении пребывал пред лицом Господним, серафимы «взывали … друг ко другу, и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3). Вскоре после того как Господь заключил завет с Моисеем на горе Синай, Он велел Моисею напомнить Своему народу: «Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). То же самое обещал Бог и Своей церкви: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Божьей святости не присуще ничего, кроме совершенной и непорочной праведности. С глубоким пониманием Божьей неуязвимости перед злом и даже перед искушением пророк Аввакум заявляет: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв. 1:13). Воплощенный Бог Иисус Христос описывается как «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26).

Во Второй Книге Царств мы читаем: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1) – греховное деяние, ставящее надежду на военные силы Божьего народа превыше упования на Бога. Создается впечатление, что Бог склоняет Давида, «мужа по сердцу Своему», к греху. Однако из параллельного места Паралипоменон ясно следует, что это «восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). Как допускал Бог сатану искушать и поражать Иова, точно так же он допустил, чтобы он искушал и Давида.

На примере сорокадневного пребывания Иисуса в пустыне нам открывается различие между понятиями «испытание» и «искушение», выражаемыми словом peirasmos, как и в этой 1-й главе Иакова (ст. 2-3, 12, 13-14). Матфей говорит, что «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4:1). Однако из стихов 2-11 следует: то, что с точки зрения сатаны, было искушением (склонением ко греху), для Иисуса являлось испытанием, с которым Он справился без малейшего колебания. Несмотря на коварство сатаны, с которым тот трактовал Слово Божье, ему не удалось пробить брешь в неуязвимости Христа ко греху.

Для некоторых христиан наставления Иисуса, касаемые молитвы, общеизвестные как Молитва Господня, подразумевают, что Бог может, когда хочет, «[вводить] нас в искушение», и посему нам надлежит ревностно умолять Его «[избавлять] нас от лукавого» (Мф. 6:13). Это означает, что мы должны просить Отца Небесного избавлять нас от тех испытаний, которые, в силу нашей духовной незрелости и слабости, могут склонить нас ко злу. Подчеркивая истинность слов Иак. 1:13 («[Бог] не искушает никого»), Павел увещевает верующих: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Бог допускает испытания, которые могут обернуться для нас искушениями, не с тем, чтобы сподвигать верующих ко злу, а чтобы воспитывать в них духовную стойкость (см. Иак. 1:2-4).

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (1:14)

Вторым свидетельством Божьей непричастности к претерпеваемым нами искушениям является природа нашей падшей души, которая и делает нас уязвимыми для греха.

Каждый подчеркивает всеобщую подверженность искушению, которой не может избежать ни один человек. Всякий человек, без исключений, искушается. В данном случае глагол употреблен в настоящем времени, что подразумевает продолжительную, повторяющуюся и неизбежную реальность процесса, который имеет место, когда человек [увлекается] и [обольщается] собственною похотью.

Термины увлекаясь и обольщаясь переведены как причастия, которыми описаны два схожих по существу, но различающихся по смыслу аспекта процесса искушения. Первое слово происходит от греческого exelko, означающего «отклонение, движение в сторону под давлением внутреннего желания». Этот термин часто использовали охотники, обозначая им капкан с приманкой для животного. Второй термин (обольщаясь) происходит от deleazo; его широко использовали рыбаки, называя так наживку, которая должна была приманить рыбу к крючку и тем самым обречь ее на смерть.

Петр дважды употребляет понятие deleazo в своем Втором послании, сначала имея в виду «глаза… [исполненные] любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия», а затем «пустословие, [с чьей помощью] они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Пет. 2:14, 18).

Рыб и зверей удается поймать благодаря ловушкам и крючкам с приманкой, которая выглядит для них настолько привлекательной (обольстительной), что они просто не в силах пройти (проплыть) мимо. Желание отведать приманки столь сильно, что рыбы и звери забывают об осторожности и не замечают ловушки до тех пор, пока не попадаются в них или не оказываются на крючке.

Точно так же и мы поддаемся искушению, движимые собственною похотью навстречу грехам, взывающим к нашим плотским желаниям. В современном обращении термин похоть давно используется применительно исключительно к сексуальным желаниям, в то время как греческое слово epithumia относится к глубоким, сильным желаниям и устремлениям любого свойства – как к порочным, так и благим.

Грех представляется нам привлекательным и обольстительным – и является таковым, по крайней мере, непродолжительное время. Иначе он не имел бы над нами такой власти. Сатана старается придать греху как можно более привлекательный вид, как и порочные и обольстительные люди, о которых говорит Петр. Но грех не был бы привлекательным, если бы не наша собственная похоть, которая делает зло более желанным для нас, нежели праведность; ложь более обольстительной, нежели правда; аморальность более привлекательной, нежели нравственная чистота; мирское более привлекательным, нежели Божье. Мы не вправе винить ни сатану, ни его слуг, ни нечестивых, ни мир в целом за собственную похоть. И уже тем более мы не можем возлагать ответственность за свои грехи на Бога. Проблема не в искусителе извне, а в предателе внутри нас.

Бог не искушает нас даже косвенно (ст. 13), но мы увлекаемся и обольщаемся собственною похотью непосредственно. Порок кроется в нас самих, в нашей не освященной плоти.

Называя себя христианином и учеником Христа, Павел исповедуется перед всеми верующими:

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим. 7:18-25).

«Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено, – свидетельствует Иеремия, – кто узнает его?» (Иер. 17:9). Иисус говорил, что «исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:18-19). Зная, что Его ученики будут подвержены искушениям в силу наличия у них греховной плоти, Он увещевал их: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41).

Несмотря на то что мы спасены и «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) и в нас пребывает Дух Святой, мы, тем не менее, внутри являемся противниками Бога из-за своих по-прежнему греховных и порочных устремлений, страстей и похотей. Даже то, что само по себе хорошо и богоугодно, может быть возведено в степень похоти по целому ряду греховных причин. Сон и пища – чудесные и необходимые дары Господни, без которых мы не можем жить. Но когда мы начинаем вожделеть их в крайней степени, они становятся пороками лености и чревоугодия соответственно. Сексуальные отношения – высочайший Божий дар мужчинам и женщинам для обоюдного физического удовольствия; однако, по замыслу Божьему, пользоваться им могут только супруги. Вряд ли найдутся грехи, которые осуждаются Словом сильнее, чем физическая любовь вне брака.

Хотя все мы подвержены грехам, у каждого из нас есть свой собственный «набор» желаний и похотей. Поведение, служащее непреодолимым соблазном для одного, на другого может оказывать сравнительно малое влияние. К примеру, у религиозных формалистов и святотатствующих вольнодумцев желания разнятся. Одних прельщают тайные грехи и лицемерие, других – грехи явные, вопиющие. Как рыба клюет на определенную наживку, которая совсем не по вкусу другой, так и в мире людей то, что в одном пробуждает страсть, в другом – лишь отвращение. Посему каждый верующий должен бороться с собственною похотью, поскольку именно через нее он подвержен искушению. Наша общность обусловлена не отдельными похотями, а тем фактом, что у всех нас они есть, мы уязвимы для них и несем личную ответственность за свои грехи.

ПРИРОДА ПОХОТИ

похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные (1:15-16)

Третье доказательство того, что Бог не является источником искушения, кроется в природе самой похоти. Познав, что похоть свойственна человеческой природе, Иаков рассматривает этот вопрос в практических терминах. Это суть его учения об искушении.

Отходя от метафорических сравнений похоти с охотой и рыбалкой, он использует процесс зачатия для иллюстрации своей точки зрения. Похоть описывается им как зачавшая мать, готовая родить дитя – грех, – которого ждет неминуемая смерть. Через Иакова Господь дает нам понять, что грех – это не отдельное деяние или ряд деяний, а скорее результат некоего процесса, сущность которого изложена вкратце.

Чтобы лучше понять, как протекает этот процесс, мы опишем четыре его основных шага. Первый – желание, один из вариантов перевода понятия похоть. Неспасенные являются рабами похоти (Еф. 2:1-3; 4:17-19; 1 Фес. 4:5). Как отмечалось ранее, epithumia (похоть) сама по себе нейтральна, ее порочность или благость определяется отчасти объектом желания и отчасти тем, кто и для каких целей желает его.

Сперва возникает чувство, тяга к чему-либо, желание чего-либо, которое изначально в большой мере подсознательно. Оно, это желание, зарождается внутри нас и выражается в стремлении к приобретению и обладанию чем-либо, чего у нас нет. Породить его могут самые разнообразные вещи. Глядя на витрину ювелирного магазина, можно внезапно ощутить страстное желание приобрести это кольцо, часы, браслет или хрустальную вазу. Проезжая мимо дома мод, мы неожиданно испытываем желание купить какую-нибудь из выставленных напоказ вещей. Когда мы оказываемся возле автомобильного салона, в нас может возникнуть желание купить новый автомобиль, причем такую модель и марку, о которой мы раньше и не думали. Это желание может всецело завладеть нашим вниманием. Похоть зарождается во многом так же. Что-то из услышанного или увиденного нами вдруг притягивает наше внимание и перерастает в сильное желание, или похоть, обладать этим.

Следующий шаг, самообман, имеет отношение скорее к разуму, чем к чувствам. Думая о вожделенном предмете, мы начинаем подыскивать поводы для его покупки. Этот этап процесса искушения протекает в основном автоматически. Нам не нужно приказывать своему разуму искать оправдания нашим похотям, поскольку он и так предрасположен к этому нашей врожденной порочностью. Подобно зверю или рыбе, устремившимся к наживке, желание обладания настолько сильно в нас, что мы склонны не обращать внимания на подстерегающие нас опасности. Желание оправдывает средства. Именно здесь, по словам Иакова, похоть зачинает. Зародыш греха начинает крепнуть и расти.

Третий шаг – замысел, то есть планирование действия по претворению в жизнь чувственного желания, которое уже было нами сформулировано и оправдано. На этой стадии к процессу подключается наша воля, осознанное решение удовлетворить похоть. И как раз вследствие того, что задействована наша воля, данная стадия является наиболее греховной. То, что мы возжелали и оправдали, начинает приобретать реальные черты, осуществляться.

Четвертая, и последняя, стадия есть непослушание. Если мы позволяем этому процессу развиваться, замысел неизбежно приводит к непослушанию закону Божьему, и тем самым, рождает грех. То, что мы возжелали, чему нашли оправдание и вознамерились осуществить, совершается на самом деле. Желание ведет к самообману, самообман – к замыслу, а замысел – к непослушанию, что само по себе есть грех.

Безусловно, что чем раньше мы вознамеримся противостоять искушению, тем больше вероятность того, что нам удастся избежать греха. И наоборот, чем дольше мы попустительствуем искушению, тем вероятнее совершение греха. Только тот христианин, кто способен контролировать свои эмоциональные реакции на искушение еще при первом их проявлении, может эффективно противостоять греху. В данном случае хорошо срабатывает принцип «уничтожай грех на корню». И эта битва происходит в нашем сознании, то есть там, где зачинается грех. Божья истина, пробуждающая нашу совесть и являющаяся «системой безопасности» нашей души, должна быть услышана. Никто, кроме самого верующего, не может сражаться с его похотью, и сражение это проходит в воображении или сознании человека. Поражение в этой битве подвигает человека к созданию замысла, в результате которого и происходит планирование действия по воплощению греха. (В Новом Завете много говорится о том, сколь важна роль нашего разума при противостоянии греху.)

Но поскольку никто из нас не способен незамедлительно справляться с порочным желанием, нам нужно знать способы противления греху на каждой из этих четырех стадий. Очевидно, мы сможем избежать многих искушений, если будем сторониться мест и ситуаций, где вероятность их возникновения велика. Не стоит читать книги и журналы, смотреть фильмы или телевизионные передачи, общаться с друзьями или бывать там, где наши чувства могут обольститься грехом. Вместо этого мы должны стремиться к тому, что настраивает нас на благочестивый лад. Мы не только извлекаем для себя пользу из подобных устремлений, но и исполняемся богоугодной радости, которая снижает привлекательность нечестивых желаний и даже порождает в нас отвращение к ним. Например, здравая, вдохновляющая нас и прославляющая Бога музыка является одним из величайших духовных благословений – и средством защиты от искушений, – которые ниспосылает нам Господь.

Нам также надлежит блюсти свой разум в чистоте. Мы учимся распознавать природу своих желаний. Вместо того чтобы оправдывать искушения, мы заранее готовимся противостоять им с помощью Слова Божьего, как это делал в пустыне Иисус. Павел наставляет верующих: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Особенно полезным в этом отношении представляется совет, который апостол дает филиппийцам: «…что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8; см. Кол. 3:2). Не случайно в первой и величайшей заповеди говорится о необходимости любить Бога не только всем сердцем и всей душой, но и всем разумением (разумом) (Мф. 22:37). Автор 118-го псалма заучивал Писание, чтобы готовить свой разум для борьбы с искушениями (ст. 9-11).

Когда этот порочный круг замыкается, сделанный грех рождает смерть. Зачатое похотью «дитя» рождается убийцей. Говоря иначе, «возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Грех рождает смерть физическую, отделяя душу от тела; смерть духовную, разлучая душу с Богом; и смерть вечную, навсегда отделяя тело и душу от Бога.

Через веру в Иисуса Христа христианин спасется от смерти духовной и вечной. Но если он продолжает предаваться греху, то может поплатиться за это смертью физической. Поскольку отдельные верующие в Коринфе причащались незаслуженно, они навлекли на себя кару Божью, и «оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:30). Иоанн также напоминает нам, что даже для верующих «есть грех к смерти» (1 Ин. 5:16).

В свете этих отрезвляющих истин Иаков взывает к верующим: Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Перестаньте обвинять в своих искушениях и грехах окружающих, обстоятельства и сатану, говорит он нам. Но самое главное – не сваливайте вину на Бога. Примите ее на себя. Поймите, что ваши враги – ваша собственная греховность, ваши похоти, ваши немощи, ваше оправдание грехов и сами ваши грехи – находятся в вас самих, противостоять им должны вы сами, в своей душе и в своем разуме. Когда верующий одерживает победу в этой незримой битве, он может вслед за Павлом повторить: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас» (2 Кор. 1:12).

БОЖЬЯ ПРИРОДА

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (1:17)

Наконец, Иаков заявляет, что Бог не повинен в нашей подверженности искушениям, поскольку, как он уже говорил (ст. 13), Его естество (природа) несовместимо с природой греха. Так как Бог всецело свят и праведен, Он по определению никоим образом и ни в какой степени не может иметь отношения к греху.

От Бога исходит не искушение, а всякое даяние доброе и всякий дар совершенный. Совершенная, безупречная и святая праведность Божья выражается в том, что Он делает и дает только то, что отражает Его совершенную святость и истину. В Его делах проявляется Его сущность. Иаков ясно говорит, что Бог не несет никакой ответственности ни за «зачатие» греха, ни за последующее его воплощение. И наоборот, он утверждает, что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Бога.

Отец светов – так в древности иудеи называли Бога, приписывая Ему звание Творца, великого Подателя света в виде солнца, луны и звезд (см. Быт. 1:1419). В отличие от этих величественных источников света, которые все же меняются и в конце концов гаснут, у могущества, мудрости и любви Божьей нет изменения и ни тени перемены.

Устами пророка Малахии Господь провозгласил: «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6); от Иоанна мы знаем, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5); автор Послания к евреям уверяет нас, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Созданные Богом небесные тела перемещаются по небосклону и вращаются вокруг собственной оси, час от часу меняется интенсивность их свечения и тень. Однако Бог не подвержен изменениям.

Наш Господь обещает:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст благапросящиму Него (Мф. 7:7-11).

Но помимо всего этого Он обещает, что «тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11:13).

Смысл данных стихов Послания Иакова заключается в следующем: раз мы, как дети Божьи, в изобилии и непрестанно получаем самые благодатные, самые ценные и самые обильные благословения, какие только может ниспослать нам Отец Небесный, – зачем нам искушаться злом?

5. Рожденные для благочестия

Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (1:18).

В этом стихе Иаков приводит еще одно свидетельство (в дополнение к стихам 13-17) о том, что Бог не ответствен, ни прямо, ни косвенно, за наши искушения, и тем более за наши грехи, – а именно сама природа возрождения не затрагивает Его. Духовное преображение, ниспосылаемое Богом всем тем, кто верует в Иисуса Христа, – суть праведная, святая и христоподобная жизнь. Это божественная жизнь в душе человеческой. Верующий перерождается после рождения свыше и обретает совершенно новую природу, в которой нет места ни злу, ни греху. Наша похоть зачинает грех (ст. 15); дар Божий во Христе зачинает жизнь.

В своем Послании к римлянам Павел цитирует отрывок из 14-го псалма: «Как написано: “нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного”» (Рим. 3:10-12; см. Пс. 14:1-3). За исключением Иисуса Христа, ни одно человеческое существо со времен грехопадения не рождалось праведным и не становилось таковым, то есть не достигало нравственной чистоты пред Богом посредством своих собственных усилий. За всю человеческую историю такого не было ни одного – и не будет никогда в этой жизни. «Гортань их – открытый гроб, – продолжает Павел, – языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их» (Рим. 3:13-18). Такова природа всякого неспасенного грешника, безбожника. Это состояние обусловлено как добровольным выбором людей, так и самой их природой. Иоанн говорит: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19-20).

А вот что пишет Павел, обращаясь ко всем христианам: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:1-3; см. 4:17-19). До спасения наше поведение было продиктовано злом, в котором мы жили, поскольку наши грешные души с готовностью откликались на всякого рода искушения. Сами того не подозревая, мы являлись рабами сатаны и жили «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (2:2). В сущности, он был нашим духовным отцом (Ин. 8:44).

Поскольку проблема падшего человека кроется в его душе, то и решать ее нужно духовными средствами. Не существует внешнего ритуала, церемонии, служения или какого-либо иного деяния, способного преобразить нашу греховную природу. Человек не может обрести праведность посредством благих поступков или речей. Он нуждается в обновленном сердце, возрожденной духовной природе, новой сущности. Он должен родиться свыше, отказаться от греха и смерти в пользу праведной, освященной жизни, ибо без праведности, или освящения, «никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

В 1:18 Иаков дает ответы на четыре вопроса о духовном возрождении, рождении свыше, которые проливают свет на свидетельство Божьей непричастности к нашим искушениям и грехам, являющимся результатом искушений. К чему на самом деле причастен Бог – так это к обретению нами праведности.

КТО?

Восхотев (1:18а)

Духовное возрождение – всецело деяние Божье, «Отца светов» (ст. 17), которое Он совершает, восхотев этого. Своей высочайшей волей Бог очищает нас от грехов, дарует прощение и новую жизнь, – то есть наделяет абсолютно новой природой всякого, кто верует в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя. С помощью Святого Духа Он даже принимает непосредственное участие в этой новой жизни (Ин. 14:17; Рим. 8:9). Как и обещал Господь через пророка Иезекииля: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез. 36:25-26).

Выражение восхотев можно перефразировать: «по Своей воле». В греческом языке использовано пассивное деепричастие, образованное от глагола boulomai, означающего намеренное проявление воли. Восхотев имеет ярко выраженный оттенок волевого акта, тем самым подтверждая факт, что только высшая и независимая от внешних причин воля Божья является источником и основой новой жизни.

Не только с позиций богословия, но логически можно прийти к выводу о том, что только Бог способен наделять жизнью духовно мертвые существа. Духовно мертвые не замечают грех, не осознают его присутствие и не хотят обратиться к свету (Ин. 3:19-20), а также не обладают способностью преобразовывать самих себя. Они даже не знают, что мертвы. Духовное возрождение возможно исключительно по Божьей воле и Его могуществом, ибо Бог есть Источник и Податель духовной жизни. «А тем, которые приняли Его [Иисуса Христа], верующим во имя Его, [Отец] дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12-13, курсив мой.Дж. М-А.).

Ни один ребенок не рождается по своей воле. Зачатие, вынашивание плода и само рождение происходят абсолютно независимо от него. Новорожденный является лишь пассивным преемником воли и действий своих родителей. Точно так же ни один человек не в состоянии восхотеть, а тем более самостоятельно возродить свою духовную природу. «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? – задается риторическим вопросом Иеремия. – Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Через того же пророка Господь возвещает способ, которым можно и должно производить необходимые изменения:

Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер. 31:31-34).

По своей природе человек не только не в состоянии возродить самого себя, но без откровения свыше он даже не в состоянии осознать потребность в такого рода духовном возрождении. Как раз наоборот, даже если он думает, что нуждается в обновлении души, то, как правило, недооценивает эту нужду и наивно полагает, что способен самостоятельно изменить себя. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, – говорит Павел, – потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, – уверяет нас Павел, – которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2:4-5). Только приняв дар Божий через веру в Иисуса Христа, духовно мертвый человек (то есть всякий неверующий) обретает духовную жизнь, жизнь вечную. «Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, – повторяют христиане вслед за Павлом, – дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», – говорит Иисус (Ин. 6:44), и далее добавляет: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (15:16).

Наиболее красочное и наглядное объяснение процесса духовного возрождения мы видим на примере разговора Иисуса с Никодимом, набожным и уважаемым фарисеем и учителем, который «пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). Духовный наставник иудеев высказался только об Иисусе, при этом ни словом не обмолвился о себе и ничего не спросил у Господа. Но Господь знал, с какими мыслями пожаловал к нему этот человек, и сказал ему: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (ст. 3). Озадаченный, что вполне естественно, словами Иисуса, Никодим отвечал: «Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? » (ст. 4). Никодим имел в виду не физическое рождение, ибо ему было известно, что Иисус говорит о жизни духовной. Просто он, по примеру Иисуса, воспользовался метафорой. Однако изумление его не прошло. Досконально зная Моисеев закон, он, как и большинство иудеев, полагал, что лишь угождая Богу и исполняя Его закон, и никак иначе, человек может стать праведным в Его глазах. Он также считал, что оправдаться пред Богом возможно самостоятельно посредством благодеяний и прочих богоугодных дел. Поэтому он спросил Иисуса: «Как я могу родиться заново и обрести новую жизнь?».

И Господь продолжал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: «должно вам родиться свыше». Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (ст. 5-8). Дух Божий веет, где захочет, и ниспосылает новую жизнь всякому избранному Им ко спасению. «…Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:45). «Ибо благодатью вы спасены через веру, – говорит Павел чуть позже, – и сие не от вас, Божий дар» (2:8; см. Флп. 1:29).

Никодим не мог сам возродить себя духовно, как не может этого никакой другой человек – ни возродить себя, ни заслужить дар возрождения перед Богом. Только один Бог через Своего Духа Святого может ниспосылать новую жизнь. Давным-давно Господь пообещал это через пророка Иеремию: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я – Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24:7). Рождение свыше – высший дар Божий, вменяемый Духом Святым всем, кто обращается к Нему через веру в Его Сына. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Волей Божьей грешник рождается свыше и очищается Его милостью, наделяется Его Духом и обретает совершенно новую духовную природу. В результате чего он «[облачается] в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24).

После обращения Августину на улице повстречалась женщина, с которой он некогда жил; она окликнула его, но он не ответил. Женщина, проявив настойчивость, догнала его и сказала: «Августин, это же я». На что он ответил: «Я знаю, ноя – уже нея».

Наше осознанное обращение к Богу, вера в Иисуса, в Его смерть и воскресение – все это последствия проявления высшей Божьей воли. «В том любовь, – говорит Иоанн, – что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10). В самом деле, мы способны по-настоящему любить Бога и других верующих исключительно вследствие того, что «Он прежде возлюбил нас» (ст. 19). «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29-30).

ЧТО?

родил Он нас (1:186)

Родил – здесь употреблен тот же глагол, что и в пятнадцатом стихе. Обновляя человека, Бог рождает новую духовную жизнью. Духовное возрождение – чудо Божье, при помощи которого Он вменяет человеку новую жизнь и освящает его душу. Это и означает родиться свыше, возродиться (см. Ин. 3:3-8; Еф. 2:56; 1 Пет. 1:23; Иез. 36:25-27).

Во Христе верующие становятся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4). Духовное возрождение сокрыто от ока человеческого, но может быть обретено любым грешником, который обратится к Богу через веру в Христа. Оно становится очевидным в поступках преображенного человека. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком, – сказал Иисус. – И я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:10, 28).

КАК?

словом истины (1:18в)

Словом истины – или буквально «истинным словом», то есть Словом Божьим, Писанием. Верующие рождаются заново, возрождаются силой Слова Божьего.

Павел использует фразу logo aletheias (слово истины) несколько раз. Во Втором послании к коринфянам он говорит о себе как о слуге Божьем «в слове истины, в силе Божией» (2 Кор. 6:7). Павел напоминает верующим Колоссао «надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования» (Кол. 1:5); и увещевает своего возлюбленного ученика Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Посему, в широком смысле, слово истины суть Слово Божье, а в более сжатом смысле – Евангелие, о чем ясно говорит Павел в Послании к ефесянам: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование [Евангелие] вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13).

«Посему и мы, – пишет Павел фессалоникийцам, – непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих» (1 Фес. 2:13). В Послании к Титу ту же самую истину он выражает следующими словами: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5). Говоря о церкви в целом, он разъясняет ефесянам, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова» (Еф. 5:25-26).

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? – вопрошает Павел. – Как веровать в Того, о Ком не слыхали?… Итак, вера от слышания, а слышание – от слова Божия» (Рим. 10:14, 17). Духовное возрождение становится возможным тогда, когда Бог признает наличие у человека веры в Евангелие, – то есть в Иисуса Христа как Господа и Спасителя, – и наделяет его совершенной праведностью Своего Сына (2 Кор. 5:21). Как говорит Петр: «[Вы] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:23-25; см. Ис. 40:6-8).

ЗАЧЕМ?

чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (1:18д)

И, наконец, Иаков объясняет, почему Бог возрождает тех, кто верует в Иисуса Христа. Хотя спасение является высочайшим благословением, какое только возможно получить человеку, все же первостепенная цель спасения – не облагодетельствовать человека, а исполнить Божий замысел в отношении верующих, дабы стать им некоторым начатком Его созданий.

Господь велел Моисею: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев. 23:10-11; см. Исх. 23:19; Вт. 18:4). Начатком называли первый пожатый урожай зерновых, по нему судили о качестве урожая вообще. Крестьянин собирал и хранил этот первый урожай на тот случай, если остальное зерно засохнет, или его пожрет саранча. Господь требовал, чтобы в жертву Ему приносили именно эти первые и лучшие из зерен.

Употребляя местоимение нам, Иаков имеет в виду верующих своего времени, вероятно, верующих иудеев, которые были первым урожаем Евангелия Иисуса Христа. Они были первыми из многих, кому предстояло стать духовным урожаем начатой Богом жатвы. О семействе Стефана Павел говорил, что «оно есть начаток Ахаии» (1 Кор. 16:15).

В отношении людей под выражением Его создания следует понимать всех, кто будет спасен (см. Деян. 15:14-15). Этот термин греческого языка используется неоднократно по отношению к плотским созданиям, что, вероятно, не случайно. Стоит ли говорить, что возрожденные духовно во Христе в этом веке будут начатком Его созданий в Его окончательном воссоздании нового неба и новой земли, после того как прежние небо и земля минуют (Отк. 21:1; 2 Пет. 3:10). «Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу» (Отк. 14:4). Иисус говорил апостолам: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). Павел свидетельствует, что

тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:19-22).

Верующие являются первыми «тварями» грядущего, нового Божьего творения (см. 2 Пет. 3:10-13).

6. Вера, определяющая образ жизни

ЧАСТЬ 1 Как надлежит принимать Слово

Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (1:19-21)

Здесь Иаков предлагает нашему вниманию третий способ проверки верующего на истинность его веры. Первый состоял в определении его отношения к испытаниям (1:12-12). Второй – к искушениям как таковым (1:13-18). Третий – в его отношении к истине, явленной нам через Слово Божье (1:19-27).

Когда истинный ученик Христа слышит Слово, он исполняется любви к нему и сердечным желанием его исполнять. Одно из самых явных свидетельств истинного спасения является жажда слышания Слова Божьего (см. Пс. 41:2). В 1:19-27 Иаков обращает наше внимание на две основные истины, имеющие отношение к этому свидетельству. Во-первых, спасающая вера характеризуется правильным пониманием Писания как Слова Божьего (ст. 19-21). Во-вторых, ей присуще адекватное восприятие Слова, которое производит образ жизни по Слову. В настоящей главе речь пойдет о первом аспекте; в седьмой главе – о втором.

Как новорожденному не нужно прививать жажду к молоку матери, точно так же и новообращенное дитя Божье не нужно учить жаждать Слова Божьего, которое суть его пища и питие. Это естественная потребность его возрожденной души. Прибегнув к другой метафоре, можно сказать, что его духовный радиоприемник настроен на частоту Писания.

Наш Господь изрек: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин. 8:31). Истинное христианское ученичество подкрепляется послушанием Слову.

Иисус увещевал верующих: «Замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам» (Мк. 4:24; см. Лк. 8:18). Истинным ученикам Иисуса надлежит внимательно относиться ко всему, что они слышат и читают, взвешивать в своем уме всякое понятие, всякое мнение в свете непогрешимого и высшего авторитета Слова Божьего. Верующие, однако, не ограничены одними лишь рамками своего прилежания и понимания, поскольку пребывающий в них Дух Святой помогает им правильно интерпретировать то, что они слышат, в контексте Слова. «вам дано знать тайны Царствия Небесного, – уверяет нас Иисус. – Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф. 13:11,16; см. 19:11). Павел также убеждает нас, что «мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога… духовный судит о всем» (1 Кор. 2:12, 15; см. ст. 9-10). Если вера наша истинна, мы воссоединены с живым Богом, наполняющим нас сверхъестественной жизнью и могуществом, благодаря которым мы способны воспринимать и понимать Его Слово.

Автор псалмов возвещает: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем… Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих… На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве» (Пс. 118:1, 10, 14). Истинные верующие любят Слово Божье, и высочайшая их радость – понимать и соблюдать его в угоду Господу.

Иисус говорил:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Иуда (не Искариот) говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца (Ин. 14:21-24;см. 15:7; 17:6, 17).

Воссоединенный с Христом через спасающую веру с радостью исполняет Его Слово. И наоборот, тот, кто не желает слышать, а тем более соблюдать Слово Божье, тем самым наглядно свидетельствует о своей непричастности к Нему.

«Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам, – обещал Иисус. – Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин. 15:7-8). В своем Первом послании Иоанн пишет: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3:10; см. 2:24;3Ин. 11).

Каждому верующему присуще желание познавать и исполнять Слово Божье, тогда как неверующим свойственно пренебрегать и не повиноваться Слову. Несмотря на то что неверующие иногда ссылаются на те или иные места Писания, чтобы оправдать свои верования, принципы и цели, они не дорожат Словом и не живут по нему. В лучшем случае Слово служит им одним из многих источников знаний, с которыми они по своему желанию соглашаются или не соглашаются и используют в корыстных целях. Поскольку в Писании содержатся глубокие и обличающие грешников истины, они отрицают его, что вполне естественно, так как Слово указывает им на их грехи и неправоту, – на все то, за что осуждает Бог. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии [неверующие] противятся истине, [поскольку они] люди, развращенные умом, невежды в вере» (2 Тим. 3:8). Они подобны Александру меднику, который яростно противился распространению учения Павла в Эфесе (см. 2 Тим. 4:14-15). Словно неблагоприятные для посадки семян места – обочина дороги, каменистая и поросшая бурьяном земля – из притчи Иисуса (Мф. 13:18-23), неверующие отвергают Евангелие наряду со всем Словом Божьим. Они отвергают Его истину сердцем своим и разумом. Поэтому «далеко от нечестивых спасение, ибо они уставов Твоих не ищут» (Пс. 118:155).

Иудеи, не захотевшие признать Иисуса Мессией, поступили так, потому что не захотели поверить данному им боговдохновенному Писанию. Иисус недвусмысленно дал им понять, что

пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь (Ин. 5:37-40).

Чуть позже Он сказал: «У пророков написано: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин. 6:45). Еще позже, обличая Своих врагов, Иисус прямо говорил им: «…[вы] ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас… Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Ин. 8:37, 43, 47; см. 10:26-27). Вера в Иисуса Христа и вера Слову Божьему неотделимы друг от друга. Верить в Господа – значит верить Его Слову; а не верить Слову – значит не верить в Господа.

Следовательно, сердце и разум верующего должны принимать и следовать истинам Божьим. Речь не идет о том, что верующие могут без особых усилий внимать, понимать и соблюдать истины Божьи. Как Господь не спасает нас, если мы сперва не уверуем в Него, точно так же Он не благословляет нас как верующих и не помогает расти духовно, если в нас отсутствует крепкая вера в Него. Благодаря силе Слова стало возможным наше духовное возрождение; эта же сила является источником нашей новой жизни. Таким образом, Иаков раскрывает три необходимых условия, при соблюдении которых верующие могут правильно принимать и понимать Слово Божье: иметь желание слышать Слово (Иак. 1:19-20), делать это с чистым сердцем (ст. 21а) и в кротости (ст. 216).

ЖЕЛАНИЕ СЛЫШАТЬ СЛОВО

Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (1:19-20)

В оригинальном тексте вводное слово итак звучит как «вы это знаете»; Иаков обращает внимание верующих на истины, о которых он только что говорил: во-первых, на основную истину о силе Слова Божьего возрождать первых верующих и делать их «новыми тварями»; и, во-вторых, на истину второстепенную, но не менее замечательную, о том, что те верующие стали «некоторым начатком Его созданий» (ст. 18). Как из учения апостола, так и из собственного опыта, они знали, что значит быть преображенными нетленным семенем Слова и обрести вечную жизнь, став законными детьми Божьими (см. 1 Пет. 1:23-25). В этом месте Иаков явно смещает акцент. Поскольку мы уже ощутили на себе действие преображающей силы Божьей и стали новыми тварями, нам надлежит непрестанно исполнять Его Слово, дабы оно продолжало совершать божественную работу в нас и через нас. В Иак. 1:18 Писание названо «словом истины»; в 21 стихе – «насаждаемое слово»; в 22 стихе – просто «слово»; в стихе 23 образно – «зеркало»; и в 25 стихе – «закон совершенный, закон свободы».

Писание дано нам не только, чтобы мы обретали спасение, но еще оно «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Постоянно и с верой слушая животворящее Слово, мы тем самым побуждаем свои сердца, в которых пребывает Дух Божий, исполнять Слово и добровольно следовать его учению и истинам. Мы разделяем радость Давида о том, что «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс. 18:8-9). «Откровения Твои я принял, как наследие на веки, – ликует другой псалмописец, – ибо они – веселие сердца моего» (Пс. 118:111).

Называя своих читателей братия мои возлюбленные, Иаков явно выражает свою глубокую симпатию и заботу по отношению к ним. Подобно каждому мудрому наставнику христиан, он не только взывает к их разуму, но и пытается достучаться до их сердец. Его любовь к ним и обязательства перед ними равновелики по своей силе. Вряд ли найдется что-либо другое столь же благодатное для успешной работы учителя, как его искренняя любовь к ученикам. Любовь преодолевает все преграды – как духовные, так и мысленные, – которые не сокрушить даже самыми вескими фактами и убеждениями. Не важно, насколько хорошо ум постигает те или иные истины, – они не принесут верующему никакой пользы, если его сердце не склонно внимать им и соблюдать их.

Во второй части 19-го стиха Иаков дает верующим, которые готовы в кротости внимать Слову Божьему, три важные заповеди. Все они обманчиво просты. Во-первых, всякий человек да будет скор на слышание, то есть нам надлежит быть внимательными слушателями, чтобы правильно понимать Слово. Ибо «и глупец, когда молчит, может показаться мудрым, – пишет автор притчей, – и затворяющий уста свои – благоразумным» (Пр. 17:28). В другом месте он задает риторический вопрос: «Видал ли ты человека, опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него» (Пр. 29:20). Во всякого рода научении мы овладеваем знаниями через слышание, а не через говорение (см. Пс. 118:11; 2 Тим. 2:15).

Иаков призывает верующих использовать любую возможность для изучения Слова и при всяком удобном случае читать Слово или слушать его. Искреннее, исходящее из самого сердца желание учиться у Бога – вот что характеризует истинное дитя Божье. Получив особое благословение, верующий обращается к Слову в поисках хвалебных и благодарственных стихов. В скорби он ищет слова утешения и ободрения. В часы душевного смятения он обращается к Слову в поисках мудрости и научения. В искушении дитя Божье ищет в Слове мерила духовной чистоты и праведности для обретения силы противостоять соблазнам. Слово Божье помогает нам справляться с искушениями и стойко переносить испытания. Оно становится нашим желанным другом, не только из-за своей способности спасать нас, но и благодаря тому, что оно помогает нам поддерживать славные, близкие отношения с любящим нас Господом.

Время от времени каждый христианин обязан исследовать себя на предмет наличия жажды познания Слова Божьего. С предельной искренностью ему надлежит спрашивать себя: «Доставляет мне радость размышлять о законе Господа день и ночь, как это делал псалмопевец?» (см. Пс. 1:2); и «если утром я не открою Писание, повлияет ли это на то, как я проживу этот день?».

Можем ли мы повторить слова Чарльза Уэсли:

В покровах тишины я перечитываю вновь

Слова Твои,

Внемлю законам вечным.

Мой верный спутник —

Истину небесных откровений

Запечатлею в сердце —

Слово Божье.

Дж. А. Мотье прозорливо заметил:

Нам может показаться удивительным, почему всегда практичный Иаков не дает советы по поводу ежедневного чтения Библии, ибо именно так мы прилагаем чуткое ухо к голосу Божьему. Но в данном случае Иаков ничем не может нам помочь. Однако он идет дальше, ибо от подобных советов не будет проку, если в нас не присутствует дух внимательности. Можно ежедневно читать Слово, просто перелистывая страницы: духу внимательности это не присуще. Многие возвещают Слово, но мало кто его слышит. С другой стороны, если в нас поселится дух внимательности, то возникнут и необходимые условия для правильного восприятия Слова – подобающий метод чтения, эффективное распределение времени и т.д., – в которых душа наша будет наслаждаться слышанием Слова Божьего (Дж. А. Мотье, «Послание Иакова» [Downers Grove, Ill.:Inter-Varsity, 1985], с. 64 —65).

Истинный верующий должен быть отмечен таким духом внимательности, который найдет способ регулярно «пребывать» в Писании – не только с целью хоть чем-нибудь заполнить отведенное на молитву время, но чтобы возрастать в познании, понимании и любви к истине – и посредством этого исполняться знанием, пониманием и любви к самому Господу. Такой верующий с желанием будет посещать проповеди, дабы его ум и сердце насыщались Божьими откровениями. В День Господень он будет с готовностью общаться со своими братьями и сестрами во Христе и совершать богослужения.

Во-вторых, тот верующий, кто в кротости внимает Слову, должен быть медлен на слова. Это второе качество обусловлено первым. Невозможно в одно и то же время внимательно слушать и говорить или думать, что сказать. Многие беседы бесплодны по той простой причине, что каждая из сторон уделяет больше внимания своим словам, нежели словам собеседника.

Посему в данном контексте под выражением медлен на слова, вероятно, подразумевается внимание к словам того, кто возвещает Слово, и тишина (на время) в собственных мыслях. Нет возможности слышать Слово, когда наша голова занята собственными размышлениями. Нужно хранить как внешнее, так и внутреннее безмолвие.

Однако основная идея заключается в том, что, когда приходит время говорить, делать это надлежит, тщательно взвешивая все слова. Говоря от имени Господа, мы должны с особой тщательностью следить за тем, чтобы наши слова не только были истинны, но и славили Господа, и научали истине тех, кто слушает нас. Нужно использовать любую возможность для самостоятельного изучения и слышания возвещаемого Слова, а также обсуждать его с другими верующими, которые любят, чтят и соблюдают Его заповеди. В то же время нужно быть осторожными, терпеливыми и внимательными, когда у нас самих появляется возможность проповедовать и толковать Слово другим. Несомненно, что именно по этой причине в третьей главе своего послания Иаков предупреждает нас: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1).

После многих лет проповедования и толкования Слова я должен признаться, что хотя возвещение Слова является проявлением ниспосланного мне Богом духовного дара и приносит мне немало удовлетворения, я все же не могу со всей искренностью утверждать, что проповедование доставляет мне радость. Я не мчусь к кафедре проповедника с едва скрываемым ликованием. В моем сердце всегда существует определенная доля противления, которое вызвано отнюдь не моим нежеланием исполнять свое призвание, а скорее чувством огромной ответственности в деле безукоризненного возвещения и верного преподавания Божьих истин (2 Тим. 2:15).

Согласно одному из биографов великого деятеля Реформации и богослова Джона Нокса, когда Бог впервые призвал его на поприще возвещения Слова, «он разразился слезами и удалился в свои покои. Начиная с этого момента и вплоть до того самого дня, когда он предстал перед аудиторией в качестве проповедника, его внешний вид и поведение носили на себе печать глубокой скорби» (Уильям Барклай, «Послания к Тимофею, Титу и Филимону» [Philadelphia: Westminster, 1975], с. 50).

Как-то раз к одному прославленному римскому оратору обратился некий юноша с просьбой научить его искусству публичных выступлений и начал безостановочно тараторить и нести всякую чушь, да так, что у оратора не было никакой возможности вставить хотя бы словечко. Когда, наконец, встал вопрос об оплате, оратор сказал: «Молодой человек, с вас за свои услуги я возьму двойную плату». На вопрос «почему?», он пояснил: «Потому что мне придется обучать вас двум вещам: сперва держать язык за зубами, а только потом – им пользоваться».

Очень плохо, когда новообращенных, особенно людей видных, просят немедленно начать выступать перед публикой, причем не только для личного свидетельствования, но чтобы давать наставления и толковать вопросы христианского вероучения, хотя сами они не имеют ни личного опыта христианской жизни, ни достаточных библейских знаний. Это не только подхлестывает в новообращенных гордость, ложную уверенность в собственных силах, но почти неизбежно приводит к тому, что их слушатели получают искаженные и зачастую духовно опасные представления о Слове Божьем. Хорошо осознавая эту опасность, Павел увещевал Тимофея о том, что епископ, или староста, «Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1 Тим. 3:6). Позже он добавляет: «Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах» (5:22; см. Иез. 3:17-18; Деян. 20:26-28; Евр. 13:17).

Судя по Иак. 1:26; 3:11, ряд верующих из церквей, к которым писал Иаков, имели привычку проповедовать обо всем, что приходило им в голову, не сверясь с Писанием. Многие из этих так называемых учителей, вероятно, были искренни, но плохо обучены и не готовы к такого рода деятельности. Некоторые были горды и самонадеянны (см. 4:6) и радовались звуку собственного голоса, а также тому, что их называли учителями и наставниками. Другие, будучи недовольны, ссорились и поносили друг друга(см. 3:14; 4:1-2,11; 5:9). И хотя Иаков не указывает на эту проблему прямо, кажется вполне вероятным, что среди верующих были и лжеучителя, которые обманом подрывали веру прихожан и искажали вероучение, сея смятение и раздор.

Человек от Бога, которого Бог помазал проповедовать и преподавать Свое Слово, призван делать это с радостью и рвением. Но также и с чувством благоговения, всегда следя (посредством прилежного и терпеливого изучения, приготовления и молитвы) за тем, чтобы от имени Бога не сказать ничего такого, что искажает или неточно отражает истины Слова.

В-третьих, верующий, охотно и в кротости принимающий Слово, должен быть медлен на гнев. Гнев – это естественная эмоция, реакция – даже у духовно неподготовленных верующих – на все, что досаждает нам и ранит нас. Под orge (гнев) подразумевается не спонтанный выплеск негативных чувств, а внутреннее, сокрытое глубоко в душе негодование, которое накапливается на протяжении некоторого времени, оставаясь незамеченным для окружающих. Посему это гнев, о котором знают только Господь и сам верующий. Его можно скрыть, что в свою очередь создает дополнительную опасность.

В настоящем контексте Иаков, по-видимому, имеет в виду гнев по отношению к какой-либо из божественных истин, которые обличают наши грехи, противоречат нашим верованиям или образу жизни. Это своего рода неприязнь к тем духовным истинам, которые идут вразрез с нашими убеждениями; она обращена – причем иногда явно – в сторону тех, кто преданно проповедует Слово.

Как уже отмечалось, гнев выражался в недовольстве и распрях, царивших среди ряда общин, к которым обращался Иаков. «Откуда у вас вражды и распри? – вопрошает он, – не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете» (4:1-2). Верующие жаждали самоутверждения и одобрения своих поступков, стремились навязать окружающим свои личные предпочтения и ценности. Эгоизм процветал, крепла межличностная неприязнь, что наносило огромный вред духовному состоянию прихожан. Вместо того чтобы в обоюдной любви трудиться на общее благо, они враждовали, при этом совсем не заботясь о пагубных последствиях такого противостояния для церкви Христовой в общем и для своего духовного благоденствия в частности.

И все же, как нам кажется, здесь Иаков в первую очередь говорит о тех, кто слышит истину и негодует по поводу того, что она обличает их собственные ложные представления и нечестивый образ жизни. Павел спрашивал галатов: «Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?» (Гал. 4:16). Несомненно, что некоторые из них в сердце своем ответили «да». В самом деле, Павел настойчиво возвещал им истину Божью без какого бы то ни было компромисса или упущения, – и это было самое лучшее из того, что он мог для них сделать. Более того, это самое полезное, что может сделать один верующий для другого.

Но на протяжении всей истории церкви – а если быть более точным, на протяжении всей истории падшего человечества – даже среди верующих встречались такие, кто отвергал Божьи истины и Его Посланника. Посему время от времени пасторам нужно сурово обличать и упрекать своих прихожан за такое неприятие Слова. «Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились, – пишет Павел коринфянам, – но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости? » (1 Кор. 4:18-21).

Подобным же, но менее конкретным манером Иаков пытался сдержать и подавить презрение и недовольство, поразившие некоторые, возможно все, церкви, которым в конечном итоге суждено было прочесть его послание. Многие из прихожан тех церквей пребывали под его пасторской опекой в Иерусалиме, прежде чем эти верующие «рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» после убиения Стефана(см. Деян. 8:1; 11:19).

Здесь имеет место гнев праведный, священное презрение к греху, сатане и всему тому, что бесчестит Господа и омрачает Его славу. Иисус пришел в ярость, когда увидел, что дом Его Отца, священный храм иерусалимский, сделали «домом торговли», и дважды дал волю Своему гневу, выгнав из храма тех, кто осквернил его (Ин. 2:14-16; см. Мф. 21:12-13).

Однако гнев личного свойства, душевная горечь и негодование не могут служить делу Христову, ибо гнев человека не творит правды Божией, то есть гневом невозможно достичь того, что праведно в глазах Бога. Это особенно истинно в тех случаях, когда гнев человека направлен против Слова Божьего, – в сущности, против самого Бога.

ЖЕЛАНИЕ СЛЫШАТЬ СЛОВО С ЧИСТЫМ СЕРДЦЕМ

Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы (1:21а)

Как будет сказано ниже в этом разделе, главное слово в этом предложении – примите. И поскольку этот глагол (dechomai) вкупе с причастием (от слова ароtithemi, отложив) употреблены в совершенном времени, действие причастия следует понимать как предшествующее действию глагола. Другими словами, выражение отложив всякую нечистоту и остаток злобы обозначает условие, необходимое для принятия насаждаемого слова. Прежде чем Слово Божье произведет в нас праведность, мы должны перестать грешить, отринуть от себя грехи, которые мешают нам исполняться этой праведности.

В своих посланиях Павел неоднократно употребляет эту фигуру речи. Он убеждает ефесян «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22-24). Христианам, находящимся в Колоссах, он пишет: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:8-10). Автор Послания к евреям заявляет: «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Ему вторит и апостол Петр: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:1-2).

Термин нечистота происходит от слова rhuparia, которым обозначают всякий моральный порок. Оно тесно связано с выражение «ушная сера» (которая затрудняет слышание) и посему особенно уместно в данном контексте. Нравственная нечистота – существенная помеха ясному слышанию и пониманию Слова.

Злоба происходит от kakia – слова, обозначающего моральное зло и развращенность вообще, особенно касаемо намерений. Оно относится к намеренному и осознанному греху. Злоба может долго таиться в сердце, прежде чем проявит себя, если вообще проявит. Поэтому под такого рода злобой понимают «тайные» грехи, о которых ведают только Господь и сам человек.

Хотя термин perisseia может выражать понятие остаток, в рассматриваемом тексте его лучше переводить как «излишек», «избыток» или «преобладание» злобы. Смысл данного высказывания в том, чтобы исповедовать, каяться и изничтожать всякие следы зла, которое оскверняет нас, ослабляет жажду познания Слова и притупляет нашу способность понимать его. Очистившись таким образом, мы начинаем слышать «слово Божие… не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в [нас], верующих» (1 Фес. 2:13).

ЖЕЛАНИЕ СЛЫШАТЬ СЛОВО В КРОТОСТИ

в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (1:21б)

Наконец, Иаков дает нам понять, что истинные верующие должны с готовностью и в кротости принимать Слово Божье. Кротость происходит от слова prautes, которое нередко переводят как «мягкость», «доброта». В форме прилагательного оно звучит как «кроткие», например в третьей заповеди блаженства (Мф. 5:5). В данном контексте слово кротость более чем уместно, поскольку под кротостью всегда подразумевают способность к бескорыстной восприимчивости, добровольный отказ как от «эго», так и от грехов. Выдающийся греческий ученый В.И. Вайн описывает prautёs как «вмененную душевную благость, направленную в первую очередь к Богу. Это своего рода состояние духа, в котором мы принимаем все Его деяния как благие, и посему не противимся им и не ропщем на Бога» (Толковый словарь новозаветных терминов [New York: Revell, 1940], 3:55).

Среди прочего, кротость включает в себя такие значимые качества, как способность обучаться, что чрезвычайно важно в деле слышания и понимания Слова. Истинному христианину надлежит принимать насаждаемое слово в духе кротости, смирения и научения, очистившись от гордости, недовольства, злобы и всех остальных форм греха.

Насаждаемое происходит от emphutos, что дословно означает «сеять семена в землю». Здесь этот термин использован в метафорическом смысле: Божье Слово насаждается и пускает корни в сердце верующего (которое, говоря словами Матфея, есть «добрая земля»; Мф. 13:8, 23) в момент спасения. С помощью Духа Святого оно становится существенным элементом возрожденной духовной жизни дитя Божьего, ибо «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Слово Божье суть Евангелие во всей его полноте и «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16).

И все же, хотя оно уже пребывает в нас, мы должны непрестанно принимать его с тем, чтобы оно руководило нами. Именно так благородные иудеи из Верии приняли слово – «со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11).

Могущее спасти ваши души – здесь говорится о начале нашего спасения, когда Слово привносит в сердце неспасенного евангельскую истину, указывая путь к спасению и избавляя от кары за грех (см. 1 Пет. 1:23). Его спасающая сила обусловлена еще и тем, что Слово является неиссякающим источником Божьих откровений, при помощи которого Дух Святой оберегает верующих и защищает нас от силы и господства зла. И, наконец, Слово приводит нас к окончательному и совершенному спасению, когда мы будем прославлены со Христом на небе и навсегда избавлены от присутствия греха. Именно эту объемлющую истину и возвещает Павел, уверяя нас в том, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11). Именно божественная сила Писания начинает в нас работу спасения, развивает ее и доводит до логического завершения – совершенного и окончательного прославления. Мы спасемся (оправдаемся) силой Божьего Слова; сила Слова хранит (освящает) нас; и в конце концов благодаря Слову бы будем окончательно и навечно спасены (прославлены).

7. Вера, определяющая образ жизни

ЧАСТЬ 2 Как надлежит исполнять Слово

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (1:22-27)

Правильное «принятие» Слова чрезвычайно важно, но без исполнения того, чему учит Писание, это не только тщетно, но и опасно, так как его читатели могут навлечь на себя Божье осуждение. Слову Божьему надлежит внимать в кротости, однако и этого недостаточно. Исполнение Слова является первостепенным духовным требованием и общим знаменателем для всех истинных верующих. В основе жизни верующего должно лежать не мимолетное чувство симпатии к Писанию, а «пребывание» в Слове (см. Ин. 8:31).

Когда иудеи начали возвращаться на родину после семидесяти лет пленения в Вавилоне, они нашли свой любимый город Иерусалим в руинах. Разрушен был и храм Божий. Они сразу же захотели восстановить храм, и эти работы возглавил Зоровавель. Стены города также отчаянно нуждались в ремонте, потому что не могли защитить его жителей от врагов. Иудей по имени Неемия, служивший виночерпием при дворе царя Артаксеркса, заручился царевым согласием и отправился в Иерусалим помогать своему народу заново отстраивать городскую стену. Под его умелым руководством и с помощью Духа Святого иудеи справились с этой необычайно трудной задачей всего за пятьдесят два дня (см. Неем. 1:1 – 6:15).

После этого народ израильский ясно осознал, что именно рука Божья вернула их домой, в родной город, и помогала им восстанавливать разрушенный храм и городскую стену. Неемия свидетельствует:

…собрался весь народ, как один человек, на площадь, которая пред Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтобы он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю. И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин, и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня… и уши всего народа были приклонены к книге закона… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. И благословил Ездра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал: «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои, и поклонялись, и повергались пред Господом лицом до земли… И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8:1-3, 5-6, 8).

Ездра и другие иудеи по очереди читали Слово и толковали Закон Божий народу; время от времени требовалось переводить Слово, поскольку многие израильтяне, находясь в рабстве, так и не смогли выучить родной язык. Это чтение и слышание Слова положило начало духовному возрождению Израиля. Вот с чего начинается возрождение – со Слова.

С самого начала проповеди народ стал выказывать духовную жажду: люди встали в знак почтения, как только Ездра стал читать закон Божий, а по окончании чтения низко кланялись и поклонялись Богу, в смирении припадая лицом к земле. Их сердца обличались в беззакониях, и «весь народ плакал, слушая слова закона» (ст. 9). Закончив читать, Неемия объявил этот день священным днем Господа и велел народу перестать плакать, а вместо этого «пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, у кого ничего не приготовлено, потому что день сей свят Господу нашему. И не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» (ст. 10).

Истинное возрождение подразумевает исповедание грехов – именно так и поступили иудеи. Неемия пишет, что по прошествии трех недель

В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих. И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали, и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа, Бога своего, и четверть исповедовались и поклонялись Господу, Богу своему (9:1-3).

Всякий человек скорбел о грехах своих, что приводило к покаянию наряду с осознанием Божьего прощения, что, в свою очередь, давало повод для празднеств.

После покаяния и праздника был заключен завет с Господом. От имени своего народа левиты и другие правители иудеев заявили пред лицом Господа:

Всякий человек скорбел о грехах своих, что приводило к покаянию наряду с осознанием Божьего прощения, что, в свою очередь, давало повод для празднеств.

По всему этому мы даем твердое обязательство и подписываем, и на подписи печать князей наших, левитов наших и священников наших… И прочий народ, священники, левиты, привратники, певцы, нефинеи и все, отделившиеся от народов иноземных к закону Божию, жены их, сыновья их и дочери их… вступили в обязательство с клятвою и проклятием – поступать по закону Божию, который дан рукою Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа, Бога нашего, и уставы Его и предписания Его (9:38;10:28-29).

Под предводительством благочестивых мужей Господних Ездры и Неемии народ израильский подобающим образом принял Слово Божье: они исповедались в грехах своих, возрадовались прощению и приняли решение исполнять закон Божий.

Те, кто последовательно не исполняет Слово, тем самым свидетельствуют об отсутствии у себя жизни вечной. И наоборот, ревностное исполнение Слова говорит о том, что такие верующие имеют в себе жизнь Божью. Как неоднократно подчеркивалось в предыдущих главах, это основная мысль Послания Иакова, и она повторяется в сжатом виде в начале рассматриваемого фрагмента: Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

Дословный перевод употребленного в повелительном наклонении глагола ginomai (будьте) – «стремитесь, старайтесь быть» исполнителями слова. Когда люди регулярно слышат проповеди и учения Писания, они иногда настолько очаровываются познанием Слова Божьего, что, охваченные самодовольством, забывают исполнять его. Однако истинный верующий не станет довольствоваться только лишь знанием Слова. Его совесть и пребывающий в нем Дух Святой будут обличать его греховную природу, побуждая верующего стать прилежным исполнителем Слова.

Субстантивная форма существительного poiete (исполнители) объемлет всю личность, все человеческое существо – ум, душу, дух и чувства. Одно дело – несколько дней или недель участвовать в военном конфликте, и совсем другое – быть профессиональным солдатом, чья жизнь целиком посвящена военному делу. Одно дело – время от времени делать дома ремонт; и совсем другое – быть профессиональным строителем. Одно дело – иногда преподавать в воскресной школе, и совсем другое – быть призванным и одаренным Богом учителем Слова. Иаков называет христиан исполнителями слова, скорее имея в виду их суть, нежели их поступки. Это люди, без остатка посвятившее себя не только изучению Слова, но и преданному и непрестанному исполнению его. По мнению одного из толкователей Библии, Иаков имел в виду «человека, чья жизнь движима священной энергией».

Греческое слово akroates (слышатели) употреблялось в отношении слушателей, которые, сидя в аудитории, внимали словам певца или оратора. Сегодня этим термином можно назвать слушателей лекций, студентов, которые обязаны посещать факультативные занятия и слушать лектора, но могут не вести никаких записей, поскольку им не нужно сдавать экзамены по этим предметам. Говоря иначе, они не несут ответственности за то, что слышат. К сожалению, сегодня в большинстве церквей много «слушателей» – прихожан, которые охотно слушают возвещаемое Слово, но не имеют желания изменять свою повседневную жизнь в соответствии с его учением. Они пользуются преимуществами слушателей Слова, однако не спешат становиться его исполнителями. Такое отношение к Слову свидетельствует о том, что они отнюдь не являются христианами, а лишь притворщиками. Слышатели только, но не исполнители, они полагают себя детьми Божьими, хотя в действительности таковыми не являются. Возвещая и толкуя Слово Божье, они не принимают истины Писания на свой счет и не следуют им в своей жизни.

Библейское различие между верующим и грешником более чем очевидно. «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3:10). Петр вразумляет верующих: «более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10). Дело не в том, кем вы себя называете, а в том, как вы живете в свете Слова Божьего.

Противопоставляя устремления своей человеческой природы своему новому существу во Христе, Павел пишет:

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7:15-19).

Апостол говорит о том, что, когда он грешит, это противоречит желанию его обновленной души, и посему собственный грех ненавистен ему, что явно указывает на преображенную, спасенную Христом душу. Всякий истинный верующий в первую очередь должен стремиться исполнять волю Божью, явленную через Его Слово. Далее в своем письме Павел пишет, что «оправдание закона [исполняется] в нас, живущих не по плоти, но по духу» (8:4). Другими словами, рожденному свыше, духовно возрожденному и обретшему спасение человеку будет присуще желание поступать согласно изложенным в Слове Божьим уставам. Праведная жизнь во Христе должна сопровождаться праведным поведением в мире. О том же самом говорит Иоанн: «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:3-4).

Наше поведение свидетельствует о нашем спасении или же о погибели. В свете этой истины можно сделать вывод, что существует множество мужчин, женщин и детей, которые регулярно посещают церковь и называют себя христианами, но чья жизнь свидетельствует об обратном. Они с завидным постоянством слушают возвещаемое Слово, заявляют о своей приверженности библейским истинам и с желанием обсуждают их с другими верующими. Однако в их сердцах нет спасающей, преображающей милости Божьей.

Иисус недвусмысленно заявляет: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).

В своей классической аллегории «Путешествие пилигрима» пуританский проповедник и писатель Джон Буньян рассказывает о волшебном зеркале, которое пастухи с Отрадных Гор показали Христианину и Уповающему.

Это зеркало – одно из тысяч. С одной стороны в нем отражается смотрящий в него человек; но стоит повернуть зеркало обратной стороной, как мы увидим лицо, напоминающее нам лик самого Принца пилигримов. Да, я разговаривал с людьми знающими, и они говорили, что, заглядывая в это зеркало, видели терновый венец на Его голове; а еще раны на Его руках, ногах и в боку. Тот, кто часто смотрится в зеркало Слова Божьего, замечает в нем нечто несравненно более красивое, чем собственное отражение. Он видит не только свои грязные одежды, не только свои грехи; он видит Христа, Христа с терновым венцом на челе, Христа Распятого, своего Спасителя, чьей кровью он очистился от всякого греха.

Смысл слов Буньяна в том, что, когда человек искренно и в кротости заглядывает в зеркало Слова Божьего, он видит две вещи: собственные грехи и безгрешного Спасителя и Господа. Если, увидев Христа и приняв Его своим Спасителем, этот человек затем начинает жить по Слову, он получает от Него благословение. Через пророка Иисуса Навина Господь объявил: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1:8). Исполнитель претворяет в жизнь учение Слова. Радость о Слове – не мимолетное ощущение, а пожизненное приятие и исполнение закона. Любая другая форма восприятия Слова – не что иное, как самообман.

Суть человека проявляется в первую очередь в его поведении. По поведению человека можно судить о состоянии его души, ибо рано или поздно его истинная природа проявит себя. «По плодам их узнаете их, – говорит Иисус. – Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф. 7:16 17). «Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:34-35; ср. Пр. 4:23). В соответствии с тем же принципом, как ниже показывает Иаков, из источника не может одновременно течь сладкая и горькая вода (3:11).

Поведение является видимым мерилом истинного ученичества.

Иисус спрашивает:

Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» – и не делаете того, что Я говорю? Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился, и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое (Лк. 6:46-49).

В другой раз Он однозначно заявляет: «Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 15:14); а также: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (14:23). Отголосок этой истины мы слышим в словах Иоанна: «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди» (1 Ин. 2:3). И наоборот: «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14:24; ср. Лк. 6:46); и «Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4).

Эти принципы не были неведомы иудеям, «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1), к которым писал Иаков. Один древний равви сказал: «[Вам] надлежит не только читать [закон Моисеев], но и соблюдать его». Другой учитель писал: «Важно не столько изъяснение [закона], сколько его соблюдение». Большинство современников Иисуса из числа иудеев регулярно в синагогах слушали закон и пророков, толковавших Слово, но довольствовались лишь слышанием и внутренним согласием и не имели желания исполнять заповеди Божьи.

Наряду с тремя элементами слышания и принятия Слова (в кротости, с чистым сердцем и в смирении) также существует три аспекта исполнения Слова. Так, истинный верующий, слышатель и исполнитель Слова, подтверждает свою веру тремя способами: по отношению к самому себе – он желает исполнять Слово не обманываясь (1:22-266); по отношению к окружающим – он готов исполнять Слово в благочестии (ст. 27а); и по отношению ко всему миру – он охотно и бескомпромиссно исполняет Слово (ст. 276).

ЖЕЛАНИЕ ИСПОЛНЯТЬ СЛОВО БЕЗ САМООБМАНА

обманывающие самих себя. Ибо кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (1:22б-26).

Любая другая реакция на Слово, кроме преданного, безусловного исполнения, является самообманом. Paralogizomai (обманывать) буквально означает «рассуждать со стороны», и посему подразумевает неправильное понимание сути вопроса, зачастую преднамеренное, с целью ввести кого-либо в заблуждение. В терминах математики данное слово обозначает ошибку в расчетах, просчет. Исповедальные христиане, слышащие Слово и не исполняющие его, допускают серьезный духовный просчет, в результате чего обманывают самих себя, то есть занимаются самообманом. О таких лжехристианах говорится в старинной шотландской поговорке: «Они вкушают проповедь, но не знают вкуса Божьей благодати». Всякое принятие Евангелия без исполнения суть самообман. Если вера в Христа не выражается в духовном преображении и жажде слышать и исполнять Слово, то такая вера неистинна. Сатана, безусловно, любит таких «верующих», поскольку из-за них другие прихожане церкви полагают себя спасенными, тогда как в действительности все еще пребывают в рабстве греха. Они по-прежнему являются слугами сатаны, а не Бога.

Дабы разъяснить природу такого самообмана, Иаков приводит простую аналогию: кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

Katanoeo (рассматривать) – усиленная форма глагола noeo, означающего «смотреть на что-либо», «постигать». Однако использованный Иаковом составной глагол служит для выражения еще одного понятия: прилежное, тщательное осмысление рассматриваемого объекта. Слышатель слова, не являющийся исполнителем, подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале, который, едва отвернувшись от зеркала, тотчас забыл, каков он, то есть забыл о том, что видел в зеркале.

В новозаветные времена в качестве зеркал обычно использовались тщательно отполированная бронза или медь, впрочем, состоятельный человек мог позволить себе приобрести зеркало из серебра и даже золота. Но даже самые дорогие зеркала той эпохи по качеству не могут сравниться с зеркалами, изобретенными в начале XIV века. Следовательно, те первые зеркала давали весьма нечеткое и искаженное отражение. Только разместив зеркало под определенным углом и добившись идеального освещения, на что требовалось немало усилий, человек мог увидеть свое более-менее реальное отражение. Именно это и имеет в виду Иаков. Только в ходе тщательного и терпеливого изучения отражения в зеркале, в данном тексте – katanoeo, человек мог узнать, как на самом деле он выглядит. Но стоит ему перестать смотреть на себя [и отойти], [он] тотчас забывает о виденном им отражении. Такая забывчивость и лежит в основе этого сравнения. Отвлекшись на что-нибудь, будучи недоволен своим отражением, из-за плохой ли памяти, – человек забывает о своем отражении, и время, проведенное им у зеркала, оказывается потраченным впустую. Какой бы ни была причина, побудившая его подойти к зеркалу, он мгновенно забывает о том, что видел.

Тот, кто рассматривает Божье Слово, но не претворяет в жизнь открывающиеся ему истины, подобен человеку, который тотчас забывает о своем отражении в зеркале, – с той лишь разницей, что последствия в первом случае несравненно более тяжелые. Он видит свои грехи и зло в реальном свете, а также благодатный дар Божий, Спасителя Христа, и все же, отложив «зеркало», продолжает жить как ни в чем не бывало.

И наоборот, кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании. Здесь Иаков употребляет еще более выразительный глагол, чем в двадцать третьем стихе. Parakupto (вникать) – значит склониться и пристально разглядывать что-либо под наиболее выгодным углом зрения. Этот же глагол употребляет Лука, когдарассказывает о том, как Петр разглядывал опустевшую гробницу Иисуса (Лк. 24:12), и Иоанн, когда говорит о рассматривающих гроб Господень Марии и Петре (Ин. 20:5,11). Тот, кто вникает в Слово Божье, закон совершенный, закон свободы, – внимательно изучает его, дабы до конца постичь заложенный в нем смысл. Для него такого рода изучение – не праздное любопытство, как в случае забывчивого человека, о котором шла речь чуть выше. Разглядев истину, он пребывает в ней, стараясь понять, почему именно ее Господь раскрыл людям. Бог являет Свое Слово не просто для слышания, но для исполнения. Ключ к пониманию аналогии Иакова таков: истинный слышатель и исполнитель Слова рассматривает не само зеркало, а то, что видит в нем, – а именно откровения Божьей воли и истины.

Закон назван совершенным, потому что Писание верно, праведно и всеобъемлюще (ср. Пс. 18:8-10); оно вобрало в себя все истины и законы Божьи. Но называя Писание законом, Иаков обращает особое внимание на заповеди Господни и Его требования о беспрекословном соблюдении этих заповедей. А выражение закон свободы подчеркивает силу Слова избавлять верующих от рабства греха к праведному послушанию (Ин. 8:34-36). Слово наделяет нас способностью служить Богу не из страха или чувства долга, но из любви и благодарности. Настанет день, когда оно избавит нас от этого грешного мира; от нашей падшей природы; от нашей плоти; от искушений; от проклятий греха, смерти и ада.

Некоторые утверждают, что закон Божий налагает на нас оковы рабства, тогда как в действительности он освобождает нас. Эта истина кратко и доступно изложена в Послании Павла к римлянам:

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6:16-18).

Далее в том же послании Павел восклицает: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (8:14-15).

Ни прощение за прошлые нарушения закона (грехи), ни спасение Божьей милостью через спасающую веру в Иисуса ни в коей мере не освобождает нас от обязательства соблюдать закон. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков», – говорит Иисус, — не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное(Мф. 5:17-20).

Закон Божий не перестал отражать Его священную волю и Его требования к нашей жизни. В нем содержатся все необходимые нам истины и наставления для благочестия. Он всеобъемлющ, безупречен, непогрешим, достаточен, затрагивает все стороны жизни, в нем обещано исполнение всех благочестивых желаний каждого истинного верующего, сына Божьего. Рассматривая Слово, мы обретаем свободу, чтобы перестать грешить и ходить путями праведными. Истинный верующий пребывает в законе совершенном, законе свободы, поскольку в нем выражена воля его Небесного Отца, а большего всего прочего ему хочется угождать Богу и чтить Его. Поэтому он охотно, с радостью пребывает в Его божественном и священном законе, утверждаемом в нем Духом Святым.

В Иак. 1:23-25 заложена следующая мысль: мотив и отношение человека к изучению Слова Божьего становятся очевидными на примере того, как он исполняет закон. Тот, кто забывает о почерпнутых из Писания истинах, изначально имеет корыстную цель для его изучения. В лучшем случае, его интересуют лишь факты, но даже о них он вскоре забывает. Тем самым он навлекает на себя еще большее осуждение, чем тот, кто никогда не внимал Слову. Помимо прочего, такое отношение к Слову является наглядным свидетельством неистинности веры.

Одним из наиболее серьезных и часто встречающихся препятствий на пути к спасению является естественная склонность падшего человека предаваться глубоким раздумьям о духовных субстанциях. Многим нравится изучать философию, «рукотворные» религии и мирское богословие. Но такой человек не предрасположен к серьезному осмыслению божественных истин, понимая, пусть даже на подсознательном уровне, что его жизнь не соответствует Божьим стандартам и что Бог требует от него большего, нежели он способен дать. Людям не свойственно видеть себя такими, какими они являются в действительности, и заниматься самоанализом в ярком свете совершенного Слова Божьего. Они инстинктивно сознают, что их гордость, своеволие и любовь к греху обнажатся во всем своем уродстве под пронизывающим лучом Господней праведности.

С другой стороны, тот, кто в смирении склоняется над Словом, дабы получше его «разглядеть», тем самым доказывает наличие у себя праведных духовных мотивов и духа кротости. Он жаждет не «голых» фактов, а божественной истины, и посему исполняет заповеди. В этом случае он получает благословения, а Бог прославляется. Также он презирает собственное отражение в зеркале Слова и испытывает непреодолимое желание Божьей праведностью омыться от всяких грехов, всякого духовного порока, нравственной нечистоты. Видя свое реальное отражение, он восклицает: «Господи, продолжай обнажать мое несовершенство, мою беспомощность. Привлеки меня к Себе, очисти от грехов и наполни меня Своей истиной, любовью и праведностью». Такого человека нельзя назвать лишь слушателем забывчивым, но исполнителем дела, который блажен будет в своем действовании. Истинный верующий видит природу вещей в их истинном свете, и его желания совпадают с волей Божьей. Ему нравится исполнять библейские заповеди, ибо такова воля его Небесного Отца.

За послушанием следуют Божьи благословения. Через пророка Иисуса Навина Господь заповедал: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1:8). Единственный путь к процветанию и блаженству лежит через ревностное изучение и исполнение Слова, через размышление о нем днем и ночью и через прилежное соблюдение всего, что в нем написано. Слышатель и исполнитель Слова знает, что эти Божьи заповеди, как говорил Иисус, «иго [благое], и бремя [легкое]» (Мф. 11:30).

Вполне очевидно, что не всегда можно увидеть и понять различия между истинным верующим и верующим притворным, особенно человеческим оком и разумением. Некоторые неверующие изо всех сил стараются поступать как верующие, признавая истинность и богодухновенность Писания, регулярно посещая церковь, на словах поклоняясь Богу и на людях придерживаясь моральных норм поведения. Так же и истинные верующие не всегда живут в соответствии со своим пониманием Писания и время от времени совершают серьезные грехи. Однако Иаков имеет в виду либо полную преданность Богу, либо ее отсутствие. Неверующий не может все время носить маску благочестия и притворяться, в то же время истинный верующий не способен постоянно пребывать в грехе.

Отступая от аналогии с зеркалом, Иаков ясно дает понять, что исполнитель Слова не просто вовлечен в религиозную деятельность. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Слово благочестие происходит от греческого threskos – ритуал, литургия, богослужение или церемония. Знаменитый иудейский историк Джозефус употреблял этот термин для описания процедур поклонения в иерусалимском храме. Павел использует это слово, упоминая о своей прежней фарисейской жизни (Деян. 26:5). Однако в оригинальном тексте Нового Завета для описания богоугодных обрядов чаще всего используется слово eusebeia, основное значение которого «благочестие» и «набожность».

Посещение церкви и участие в богослужениях, работа волонтером, соблюдение разнообразных ритуалов и церемоний, молитва и даже знание богословия – сами по себе не имеют ценности без истинной спасающей веры и достойных мотивов к прославлению Господа. Тот, кто полагается лишь на такие внешние проявления благочестия, рано или поздно явит свое безверие своими же устами, потому что не обуздывает своего языка. Думая, что подобными вещами можно угодить Богу и получить от Него благословение, верующий обманывает самого себя, и благочестие его пустое. Даже если какой-либо ритуал по содержанию не противоречит Библии, он тщетен, как идолопоклонство язычников, когда сердце не праведно перед Господом. Погрязшее в грехах и неправедное сердце, в конце концов, проявит себя в греховных и неправедных речах.

Язык является не только единственным показателем истинной духовности, но и к тому же наиболее достоверным. Подсчитано, что в среднем за день человек произносит около 18 000 слов, их хватило бы на книгу из пятидесяти четырех страниц. То есть за год каждый из нас наговаривает примерно шестьдесят шесть восьмисотстраничных томов! Многие люди, впрочем, говорят еще больше. Одна пятая часть жизни среднего человека проходит за разговорами.

Если язык не подвластен Богу, то и сердце не может быть «от Бога». Иисус говорил лицемерным фарисеям: «…от избытка сердца говорят уста… ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:34, 37). Не преображающее сердце – а значит, и язык – благочестие абсолютно пусто пред Богом.

ЖЕЛАНИЕ ИСПОЛНЯТЬ СЛОВО В БЛАГОЧЕСТИИ

Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (1:27а)

Вторым условием исполнения Слова является желание бескорыстно заботиться о ближних, особенно о тех, кто остро в этом нуждается. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть служение ближним с любовью и состраданием. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, – говорит Иисус, – если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Katharos (чистый) и amiantos (непорочный) – синонимы; первый подразумевает духовную чистоту, второй – духовную непорочность. Иаков говорит не о том, что кажется лучшим для нас, для мира или даже для наших собратьев по вере, а о том, что есть лучшее пред Богом и Отцом. Истинность благочестия определяется не нашими собственными представлениями и понятиями, а Божьими. Величайшим духовным упущением книжников, фарисеев и прочих духовных наставников-иудеев было пренебрежение такого рода благочестием. Божьи законы они подменяли культурными традициями. О таких людях Иисус сказал: «вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: “приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня”» (Мф. 15:66-8).

Понятие episkeptomai (призирать, или навещать) означает не одно лишь посещение нуждающихся с целью переброситься с ними парой слов. Под ним подразумевается сердечная забота о ближних и всесторонняя помощь им. Этот термин имеет тот же корень, что и episkopos – блюститель – ив некоторых местах Писания переведен как «епископ» или «дьякон» (см. Деян. 20:28; Флп. 1:1; 1 Тим. 3:2; Тит. 1:7; 1 Пет. 2:25). Episkeptomai часто встречается в Новом Завете при описании событий, когда Бог призирает (навещает) Свой народ, дабы помочь ему, укрепить и ободрить (см. Лк. 1:68, 78; 7:16; Евр. 2:6; иногда используется выражение: «Бог первоначально призрел на» – см. Деян. 15:14).

Говоря об отделении овец от козлов в последний день, Иисус использует это слово в отношении тех, кто верой и правдой служит Ему: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36). В действительности, все подобные виды служения можно объединить термином episkeptomai в широком его значении. Призирая (навещая) нуждающихся, при этом угождая Богу и Отцу, мы должны делать все, от нас зависящее, для утешения сирот и вдов в их скорбях.

Нуждающимися на заре становления церкви в основном были сироты и вдовы. Тогда не было ни современных программ помощи бедным, ни страховок. Представителям этой группы трудно было найти работу, а если к тому же у них не было близких родственников или, по крайней мере, кого-нибудь, кто мог бы помочь им, они оказывались в отчаянном положении. Однако описанное Иаковом правило относится ко всякому нуждающемуся. Поскольку люди, не имеющие ни родителей, ни мужей, не в состоянии обеспечивать себя, забота о них является свидетельством истинной жертвенной любви.

Бог всегда особым образом заботится о сиротах и вдовах и велит Своему народу поступать так же. Давид уверяет нас, что «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище» (Пс. 67:6). Моисеев закон содержит такую заповедь: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (Исх. 22:22), а также:

По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади сие в жилищах твоих; и пусть придет левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать… «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» И весь народ скажет: «аминь» (Вт. 14:28-29; 27:19).

Через Иеремию Господь объявил Израилю: «Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, – то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов» (Иер. 7:5-7).

В Новом Завете неоднократно подчеркивается необходимость с любовью, бескорыстно служить ближним, особенно верующим. Павел заповедует почитать «истинных вдовиц» (1 Тим. 5:3), то есть оказывать материальное и любое другое необходимое содействие. Иоанн возвещает, что

Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза… Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга… Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти… Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 2:10-11; 3:10-11,14,16).

Ниже в своем Первом послании он пишет:

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас (1 Ин. 4:7-12).

Истинное христианство изливается из чистого и любящего сердца потоками речей и поступков верующих. Истинная вера в Христа проявляется через любовь и заботу о нуждающихся в этом, вне зависимости от того, симпатичны нам эти люди или нет, имеем мы с ними общие интересы или нет. Любовь к ближнему является основной и наиболее заметной манифестацией веры. И, как разъясняет Иоанн, любовь к Богу неотделима от любви к ближнему, особенно к верующим и, в особенности, к тем из них, кто в… скорбях. Исповедальный христианин, не выказывающий такого сострадания к ближнему, должен задуматься: действительно ли он обрел спасение? Истинно спасенные верующие питают неподдельную любовь к окружающим (Мф. 5:43-48; Ин. 13:34-35).

ЖЕЛАНИЕ БЕСКОМПРОМИССНО ИСПОЛНЯТЬ СЛОВО

и хранить себя неоскверненным от мира (1:27б)

Третьим условием богоугодного соблюдения заповедей Божьих является желание исполнять Слово без какого бы то ни было компромисса – как духовного, так и нравственного.

Хранить происходит от греческого глагола tereo, подразумевающего продолжительное, периодическое действие. Другими словами, хранить себя неоскверненным от мира – это непреложная обязанность всех христиан без исключения. Детям Божьим должна быть присуща моральная и духовная чистота, неоскверненная и непорочная праведность. Апостол Петр увещевает верующих: «со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:17б-19).

Ни Иаков, ни Петр не имеют в виду безгрешное, абсолютное совершенство, которым обладал только один человек – воплощенный Бог Иисус Христос, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Ек. 7:20). И хотя Павел со всей искренностью заявлял: «я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23:1; ср. 24:10), он также каялся: «хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне – Господь» (1 Кор. 4:4), а также: «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18-19).

Каждый христианин нарушает заповеди Господни. Подобно Павлу, мы делаем злое и не делаем доброе (ср. Рим. 7:14-25). Даже наиболее преданные Богу и любящие верующие не выказывают сострадания в той мере, в какой должны бы, не любят братьев по вере так, как должны бы, и не почитают Бога в полной мере. Иаков говорит об основном устремлении нашей жизни, о нашей главной цели и о том, что должно лежать в основе нашей веры. Когда наша вера праведна, мы стремимся любить и заботиться о ближних, а также исповедоваться в грехах перед Господом, когда мы этого не делаем. Истинный христианин не может быть счастлив, когда он не сострадает окружающим. Не наше совершенство подтверждает нашу веру, а скорее наше презрение к собственным недостаткам и блужданиям и обращения к Богу за помощью и силами. В глубине своего сердца истинный христианин стремится говорить и делать только то, что свято, чисто, праведно, честно, искренне, – то, что безгрешно и неоскверненно от мира.

С другой стороны, тот, кто не сострадает ближнему, не печется о собственной праведности и довольствуется пребыванием в грехе, не может быть истинным учеником Христа и дитем Божьим. Термин kosmos (мир) передает понятие «порядок», «организованность» и в некоторых случаях – «украшение». В Новом Завете оно используется в значении «земля» (см. Мф. 13:35; Ин. 21:25) и вселенной (см. 1 Тим. 6:7; Евр. 4:3; 9:26). Но чаще всего оно употребляется в отношении падшего человечества в целом и его безбожной философии, морали и системы ценностей (см. Ин. 7:7; 8:23; 14:30; 1 Кор. 2:12; Галл. 4:3; Кол. 2:8). Именно в этом смысле Иаков употребляет данный термин в настоящем тексте (см. далее комментарий на 4:4).

Вероятно, подразумевая то же самое значение этого слова, Иоанн наставляет верующих: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:15-16). Любовь к Богу и любовь к миру – вещи несовместимые и взаимоисключающие. Под фразой «то, что в мире» не следует понимать такие виды деятельности, как ведение бизнеса, социальную работу, приобретение и использование необходимых для повседневной жизни предметов и товаров. Чрезмерная любовь и зависимость от подобных вещей – вот что считается порочным и препятствует отношениям между людьми и Богом.

Богоугодное благочестие, то есть библейское христианство, зиждется на послушании Слову, которое выражается, среди прочего, в честном отношении к самим себе, в бескорыстном отношении к нуждающимся ближним и в бескомпромиссном духовном противостоянии миру.