Библия говорит сегодня Комментарии Стотт Д. и др.

Переводы: (скрыть)(показать)
LXX Darby GRBP NRT IBSNT UBY NIV Jub GRBN EN_KA NGB GNT_TR Tanah Th_Ef MDR UKH Bible_UA_Kulish Комментарий Далласской БС LOP ITL Barkly NA28 GURF GR_STR SCH2000NEU New Russian Translation VANI LB CAS PodStr BibCH UKDER UK_WBTC SLR PRBT KZB NT_HEB MLD TORA TR_Stephanus GBB NT_OdBel 22_Macartur_1Cor_Ef VL_78 UBT SLAV BHS_UTF8 JNT UKR KJV-Str LXX_BS BFW_FAH DONV FIN1938 EKKL_DYAK BB_WS NTJS EEB FR-BLS UNT KJV NTOB NCB McArturNT Makarij3 BibST FIN1776 NT-CSL RST Mc Artur NT BBS ElbFld RBSOT GTNT ACV INTL ITAL NA27 AEB BARC NZUZ שRCCV TORA - SOCH LOGIC VCT LXX_Rahlfs-Hanhart DRB TanahGurf KYB DallasComment GERM1951 Dallas Jantzen-NT BRUX LXX_AB LANT JNT2 NVT
Книги: (скрыть)(показать)
. пред. Песн. Дан. нагор Матф. Мар. Лук. Иоан. Деян. Иак. 1Пет. 2Пет. 1Иоан. 2Иоан. 3Иоан. Иуд. Рим. 1Кор. 2Кор. Гал. Еф. Фил. Кол. 1Фесс. 2Фесс. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм. Евр. Откр.
Главы: (скрыть)(показать)
1 2 3 4 5 6

Библия говорит сегодня Комментарии Стотт Д. и др.

2 Фессалоникийцам Стотт 1

2 Фессалоникийцам 1:1—12

6. Откровение Христа

Мы не станем отвлекаться на эпистолярное приветствие Павла, поскольку оно идентично начальным словам его Первого послания.

Павел и Силуан и Тимофей — Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе:

2 Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа,

Павел упоминает все тех же миссионеров, ибо они хорошо известны в Фессалонике, поскольку они вместе с ним благовествовали в городе: Павел и Силуан и Тимофей. Он описывает церковь, как и прежде, указывая на то, что она обязана своим существованием и черпает жизненные силы в Боге Отце и Сыне. Это Фессалоникская церковь в Боге–Отце нашем и Господе Иисусе Христе. Тремя стихами ниже он изменяет порядок и пишет о «церквах Божиих» (4, ПНВ) в различных местах. Павел посылает им те же приветствия, Желая им величайшие из всех даров, благодать вам и мир, хотя на этот раз указывает на один источник этих Двух благословений, повторяя, таким образом, слова от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

НМВ верно делит остальную часть первой главы 2 Послания к Фессалоникийцам на три отрывка, которые я назвал (1) благодарение за Божью благодать (1:3—4), (2) защита справедливости Божьей (1:5—10) и (3) молитва о Божьей силе (1:11—12).

1. Благодарение за Божью благодать (1:3—4)

Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, 4 Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами.

Оба Послания начинаются с выражения сердечной благодарности Богу за Его благословения фессалоникской церкви, а потому требуют сравнения. В обоих случаях благодарность Богу выражается за ту же триаду благодати, и в обоих эти качества рассматриваются как доказательство действия Бога в церкви и в людях. Однако существуют три, хотя и незначительных, различия.

В 1 Послании к Фессалоникийцам в главе 1 Павел просто написал: «Всегда благодарим Бога за всех вас». Здесь же он выражает чувство признательности и уверенность в правильности своих поступков: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия (За), или потому что «так следует» (ПНВ). Может быть, Павел красноречиво выражает здесь признание духовного роста фессалоникской церкви и из чувства благодарности приписывает этот рост Божьей благодати.

Во–вторых, в 1 Послании к Фессалоникийцам Павел с благодарностью вспоминает, что их вера, любовь и надежда приносили плоды («дело веры», «труд любви», «терпение упования», 1:3); а теперь он признает, что эти качества прогрессируют: возрастает вера ваша, расцветает, как тропическое растение, и умножается любовь каждого друг ко другу (НАБ, «каждого ко всем и всех к каждому») (36). Очевидно, что его предыдущая молитва о том, чтобы они «исполнились и преисполнились» любовью (1 Фес. 3:12), чтобы они «более преуспевали» в любви друг к другу (1 Фес. 4:10) была услышана. В стихе 3 имеется два эмфатических[1] глагола. «Слова hyperaxanei и pleonazei здесь тщательно подобраны, — писал епископ Лайтфут, — первое предполагает внутренний, органический рост, как у дерева; другое же — нечто распространяющееся или же расширяющееся, подобно водному потоку, орошающему почву»[2]. Далее Павел уже не говорит о «надежде», но все же ссылается на терпение (hypomone), которое характеризуется им в 1 Фес. 1:3 как «терпение упования». Он не говорит, что терпение их растет, подобно вере и любви, но, похоже, подразумевает это, потому что может хвалиться ими в церквах Божиих, а это было жизнеутверждающим во всех гонениях и скорбях, переносимых ими (4).

Понятие духовного роста, особенно что касается веры и любви, незнакомо многим людям. Мы склонны говорить о вере в статических терминах, как о том, что мы либо имеем, либо не имеем. «Мне бы хотелось иметь твою веру», — говорим мы, подобно как: «Мне бы хотелось иметь твои черты лица», как будто вера может передаваться по наследству. Или же мы жалуемся: «Я потерял свою веру», а звучит как: «Я потерял свои очки», словно вера — это какая–нибудь вещь. Вера — это доверие Богу, и, как все отношения, она является живым, динамическим и развивающимся процессом. Существуют определенные степени веры. Именно это Иисус и имел в виду, когда говорил:

«Вы… маловерные» и «И в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:26, 10). То же самое происходит и с любовью. Мы довольно беспомощно констатируем, что любим или не любим кого–то и что поделать с этим ничего нельзя. Но любовь, как и вера, — это живые взаимоотношения, ее рост мы можем стимулировать.

В третьих, в 1 Послании к Фессалоникийцам Павел рассматривал их веру, любовь и надежду как свидетельство Божьей любви и избрания («Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия», 1:4); здесь он подразумевает, что их рост происходит благодаря благодати Божьей, действующей в них (ср. 2 Кор. 8:1). Правда, он не употребляет слово «благодать». Все же Павел приписывает духовное здоровье фессалоникийцев Богу. Вместо того чтобы похвалить их за веру, любовь и терпение, Павел благодарит за все это Бога и даже признает тот факт, что, по справедливости, ему всегда следует это делать. Он откровенно признается, что хвалится ими, и это, на первый взгляд, производит неприятное впечатление. Ибо слова «благодарить» и «хвалиться» кажутся несовместимыми, поскольку благодарение все заслуги приписывает Богу, а восхваление адресуется человеку. И только в одном случае, эти слова могут быть синонимами: «хваление Господом» (напр. 1 Кор. 1:31). В этом смысле благодарение и хваление являются двумя сторонами одной и той же медали. Обращаясь к Богу, мы благодарим Его за благодать; обращаясь к людям, мы хвалимся Его благодатью (ср. 1 Фес. 2:19).

Здесь мы можем получить важный практический урок. Каким должно быть наше отношение к тем христианам, которые преуспевают в каких–то аспектах своего ученичества? Некоторые начинают поздравлять их, говоря: «Молодец! Ты просто великолепен. Мы гордимся тобой». Других смущает такая откровенная похвала, и они видят ее недопустимость. Такая похвала граничит с лестью, подпитывает гордыню и лишает Бога Его славы. И хотя они могут молча благодарить

Бога в своих молитвах, они ничего не скажут об этом вслух. Они заменяют лесть молчанием, и эхо обескураживает. Есть ли третий путь, где бы людям оказали поддержку и не испортили бы их? Да, есть. Павел приводит здесь такой пример. Он не только благодарит Бога за фессалоникийцев, но он также сообщает им о своей благодарности: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас… мы сами хвалимся вами». Если мы последуем его примеру, мы сможем избежать поздравлений (что развращает) и молчания (что приводит в уныние). Вместо этого мы можем утвердить и воодушевить людей самым христианским способом: «Я благодарю Бога за вас, братья и сестры. Я благодарю Его за те дары, которыми Он наградил вас, за Его благодать, действующую в вашей жизни, ибо в вас живут любовь и кротость Христа». Таким образом можно утвердить человека без лести и вдохновить его без излишней похвалы.

2. Защита Божьей справедливости (1:5–10)

В доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. 6 Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, 7 А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, 8 В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, 9 Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, 10 Когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.

Павел видел в фессалоникийцах, как сказал он, не только свидетельство Божьей благодати, действующей в их жизни, но также и «доказательство праведного суда Божия» (5, ПНВ). Что в ситуации с фессалоникийцами Павел воспринимает как endeigma — «залог свидетельства» (АВ), «явное указание» (ГТ) на то, что будет праведный, или «справедливый», суд Божий? Может быть, тот факт, что фессалоникийцы страдают ради Христа? Или это вера, любовь и терпение, которые они демонстрируют во всех своих скорбях? Думаю, и то, и другое.

С одной стороны, Иисус учил, что страдание — это единственный путь к славе, как для Него Самого, так и для Его последователей (напр., Мк. 8:31 и дал.; Лк. 24:26; Ин. 12:24 и дал.). Павел также настаивал на том, что только многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22) и что, только страдая со Христом, мы сможем с Ним и прославиться (Рим. 8:17). Итак, страдания и слава, скорби и Царство безраздельно принадлежат друг другу. Поэтому если Бог допускает фессалоникийцам страдания, они могут быть уверены, что Он готовит их для славы. Это уравнение состоит из двух частей, первая из которых гарантирует, что вторая часть (слава) непременно последует за ней.

С другой стороны, допуская некоторую свободу действий для гонителей, Бог, совершенно очевидно, действует в интересах фессалоникийцев. Он поддерживает и освящает их (ср. Флп. 1:28). Он использует гонителей как средство, при помощи которого развивается их вера, любовь и терпение, в противопоставление суевериям, гневу и обидам их преследователей. Таким образом Он готовит их к Своему вечному Царству. Этими качествами они не «заслужили» (ПНВ) Царства, но могли удостоиться Царствия Божия, для которого они и страдали (5). Как писал епископ Лайт–фут, глагол axioo «никогда не обозначал «быть достойным», но всегда значил «считаться достойным»[3]. Таким же образом, согласно Леону Моррису, «значение это декларативно»; их «считали» или, может быть, «показали» достойными[4]. Божья преобразующая сила делала их совершенными для принятия их небесного наследства.

Действительно, поскольку Бог праведен, Он однажды отмстит гонителям у всех на глазах. Когда придет Христос, Он поменяет местами гонителей и гонимых. Оскорбляющим Он воздаст скорбью (6), а отрадою он воздаст тем, кто был оскорбляем, включая Апостолов (7а). Конечно, необходимо глубокое духовное видение, чтобы распознать в несправедливой ситуации (как, например, преследование невинных) свидетельство справедливого суда Божьего. Мы привыкли видеть только то, что на поверхности. Мы видим злобу, жестокость, силу и самонадеянность неправедных людей, которые преследуют нас. Мы также видим страдания Божьих детей, которых гонят, над которыми насмехаются, сажают в тюрьмы, мучают и убивают. Другими словами, мы видим несправедливость — процветание неправедных и страдания праведных. Все кажется перевернутым с ног на голову. Нам хочется возроптать против Бога и против такой справедливости. «Почему Бог допускает это?» — негодующе жалуемся мы. Но ответ заключается лишь в том, что Он делает необходимое и будет продолжать делать это. Бог позволяет Своим детям страдать для того, чтобы сделать их достойными Своего Царства Небесного. Он допускает временное торжество неправедных, но в конце Его праведный суд падет на них. Так Павел видит будущий праведный суд Божий в той самой ситуации, где мы не видим ничего, кроме несправедливости.

Мы нуждаемся в том же духовном даре распознавания Божьих перспектив, каким обладал Павел. Он не льстит фессалоникийцам, когда к ним приходит Успех, а благодарит Бога за свидетельство Его благодати. Он не жалуется, когда их постигают страдания, но благодарит Бога за доказательство Его справедливости.

Уверенность Павла в праведности будущего Божьего суда естественно приводит к трем вопросам: (1) Когда это произойдет? (2) Кто будет наказан? (3) Какими будут наказания?

Первый вопрос: когда Бог проявит Свою справедливость и устранит существующее неравенство среди людей? Ответ: это произойдет в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его (76). Parousia (официальный визит) теперь стало apokalypsis (откровением) Иисуса Христа. Основное подтверждение Его явления почти идентично в обоих Посланиях:

1 Фес. 4:16: «Сам Господь сойдет с неба».

2 Фес. 1:7: «в явление Господа Иисуса с неба».

Согласно этим заявлениям, пришествие Господа будет личным (Тот Самый Господь Иисус, Он Сам и никто другой, Который жил, умер, воскрес и восшел и придет опять), видимым (исчезнув из видимости при вознесении, он вновь появится) и славным (Его первое пришествие было в слабости и неизвестности, Его Второе пришествие будет в силе и могуществе). Здесь появились определенные подробности Его появления. Вместо громкого возвещения, гласа Архангела и трубы Божьей, мы теперь читаем о пламенеющем огне, обычном библейском символе святой и уничтожающей природы Божьего присутствия (напр. Исх. 3:2; 13:22; 19:18). Свита, которая будет сопровождать нисходящего Господа (в 1 Послании к Фессалоникийцам она состояла из умерших христиан 4:14), состоит из Ангелов силы Его; в выражение «со всеми святыми Его» могут быть включены и святые, и ангелы (1 Фес. 3:13).

Второй вопрос относится к тому, кто будет наказан, когда наш Господь придет как Судья. Павел пишет: Он совершит отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (8). Поскольку в Первом послании язычники были названы людьми, «не знающими Бога» (4:5), а иудеи обвинялись в том, что изгоняли евангелистов и мешали распространению Евангелия (2:15—16), некоторые комментаторы пришли к заключению, что две категории людей, упомянутых в стихе 8, были соответственно язычниками и иудеями. Однако в то время не предполагалось, что читатели смогут понять эту тонкость. Скорее всего, оба выражения описывают всех неверующих, их осознанное желание отвергать познание Бога (ср. Рим. 1:28) и Евангелие Христа. ПАБ отмечает осознанность их решений, называя этих людей «теми, кто отказывается признавать Бога и не повинуется благовестию…»

Третий вопрос: каким будет наказание? Они подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (9). Греческое предложение читается, как «вечное разрушение вдали от [аро] присутствия Господа». Но многие переводчики, признавая, что Павел делает упор не столько на уничтожение неправедных, сколько на отделение их от Господа, что явится следствием их разрушения, чувствуют потребность уточнить предлог аро, «вдали от». Например, наказанием будет «вечное разрушение и отлучение от присутствия Господа» (ПНВ); они будут отделены (НМВ) или «отрезаны» (ПАБ) от Него. Проливают ли эти слова свет на те споры, которые ведутся между библейскими христианами о том, что представляет собой ад? Не возникает сомнения, что в конечном итоге положение тех, кто отвергает Бога и Христа, будет Ужасным и вечным. Будут ли это сознательные мучения или полное уничтожение не может быть доказано этим стихом, поскольку здесь Апостол об этом ничего конкретно не говорит.

В противоположность ужасающей природе ада Па–вел рисует славу рая. Ибо когда Христос придет, Он будет не только судить тех, кто отверг благовестие Христа, но и прославится во святых Своих и явится дивным в день оный во всех веровавших. Ими будут также и фессалоникийцы, потому что они, услышав свидетельство (Евангелие) Апостола, поверили ему (10). То есть, Господь Иисус не только объективно «явится» в собственном великолепии (7), но и Его слава откроется в нас, Его искупленных детях, так что мы будем преобразованы Его славой и станем тем средством, через которое Его слава будет проявлена. Точное значение здесь зависит от того, как мы понимаем повторяющийся предлог еп, который НМВ переводит сначала во святых Своих, а потом — во всех веровавших. Еп можно также перевести, как «через, посредством». Итак, как пришествие Господа Иисуса прославится в Его детях? Не «среди» них, как если бы они были зрителями в театре или на стадионе, на котором Он появится; не «ими», как будто они поклоняются Ему; не «через», и не «при помощи» их, словно они зеркала, которые отразят Его образ и славу; но скорее «в» них, как в волоске накала, который сам сияет светом и жаром, когда по нему проходит электрический ток.

Различие между этими примерами очень важно. Театр не изменяется в зависимости от пьесы, которую в нем представляют. Зрители не обязательно будут тронуты той драмой, которая перед ними разыгрывается. Зеркало определенно не реагирует на те образы, которые оно отражает. Но волосок в лампе меняется; когда электричество включено, он становится ослепительно ярким. Поэтому когда Иисус откроется во всей Своей славе, Он прославится и в людях. Мы не только увидим, но и разделим Его славу. Мы станем больше, чем волосок, который светится временно, а затем гаснет и остывает, когда свет выключают. Мы изменимся основательно и навечно, преобразившись в Его подобие. В нас будет видна Его слава, ибо мы будем вечно сиять славой Христа, так же, как Его Отец прославился в Нем (напр., Ин. 14:13).

Вспомним, например, Преображение. Тогда Иисус прославился в Своем физическом воплощении. Его лицо сияло, как солнце, а кожа и одежда воссияли и стали белыми, как свет. Другими словами, Его тело было средством проявления Его славы. То же произойдет и с Его духовным телом, церковью. Церковь будет преображена славой Христа, и не на время, а навечно.

3. Молитва о Божьей силе (1:11—12)

Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш со–делал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, 12 Да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа,

Павел не полагается лишь на то, что будущее детей Божьих обеспечено. Напротив, перспектива нашего окончательного преображения теперь является стимулом к достижению святости. Так эсхатологическое видение Павла приводит его к искренней молитве.

Для сего, пишет он, имея в виду будущее прославление детей Божьих во Христе, и молимся всегда за вас. Эта молитва связывает будущее с настоящим, видение того, что грядет, с реальностью сегодняшнего дня. Молитва Павла состоит из двух параллельных просьб. Первая состоит в том, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания (11а). Мы уже отмечали, говоря о стихе 5, что axioo не значит «делать достойным» (в отличие от ПНВ). Мы не можем заслужить благоволение Божье. Когда Бог призвал нас к Себе через Христа, Он сделал это по Своей благой воле, даруя спасение тем, кто не заслужил его и не был достоин. С тех пор Он призывает нас «поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4:1). Бог постоянно работает в нас, чтобы сократить пропасть между нашим прошлым (когда Он призвал нас) и будущим. Только так мы сможем «удостоиться» Его призвания и Его Царства (5).

Вторая просьба Павла такова: чтобы Бог совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе (116). В греческом тексте сказано буквально о «каждой добродетельной цели и каждом акте веры», без уточнения, чья цель и чья деятельность имеются в виду. Поскольку eudokia («цель») в Новом Завете почти всегда соотносится с Богом, в то время как «вера» должна быть у нас, а не у Него, некоторые комментаторы придают этому сочетанию такое значение: «все, что Его праведность желает делать, и все, что ваша вера делает возможным» (ДБФ). Другие же несколько иначе истолковывают обе фразы применительно к фессалоникийцам, к их «радости в праведности», с одной стороны[5], и к их деятельности, подсказанной верой, с другой. Павел же считает, что «цель» и «вера» являются отношением ума и сердца; поэтому он молится, чтобы Бог совершил их в силе, чтобы они проявились в добрых делах.

Даже переход от мысли к делу не является главной целью молитвы Павла. Его побудительный мотив намного выше и благороднее — слава Иисуса Христа. Да прославится имя Господа нашего в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (12). То есть, когда по Божьей силе люди живут достойно Его призвания и когда их решимость проявляется в добродетели, а вера в добрых плодах, тогда Сам Иисус прославляется в них, а они через союз со Христом предстают в своем истинном человеколюбии как образ Божий. Дух захватывает от одной мысли, что даже сейчас, когда еще не наступил конец, может существовать такое прославление, — хотя бы только по благодати Божьей. Как всегда благодать и слава идут рука об руку. Слава является результатом, а благодать — средством к нему. Не может быть славы без благодати.

Заключение: слава Иисуса Христа

Самой замечательной характеристикой этой главы является постоянное упоминание и возвращение к теме славы Христа. Павел раскрывает эту тему в четыре этапа, и все они прямо или косвенно касаются parousia.

а. Господь Иисус явится во славе (1:7)

Действительно, слова «слава» нет в этом стихе. Тем не менее совершенно очевидно, что Его пришествие будет во славе. Ибо когда завеса, скрывающая Его от нашего взора, будет снята, нам будет явлена Его слава. Он придет «с неба» (по Божественной, а не человеческой воле), «в пламенеющем огне» (поядающем огне Его суда) и «с Ангелами силы Его» (в качестве свиты). Это традиционные апокалиптические символы, но реальность превысит границы воображаемого. Parousia не будет обычным малозначительным зрелищем («вот, здесь Христос, или: вот, там»); это будет событие, вызывающее благоговение, космическое великолепие (как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, как сказал Иисус). И тогда, наконец, полностью исполнится пророчество Исайи: «И явится слава Господня, и узрит всякая плоть» (Ис. 40:5).

б. Господь Иисус будет прославлен в людях (1:10)

ПНВ употребляет фразу во святых Своих, имея, конечно же, в виду не малое количество особо праведных христиан. Скорее всего, здесь речь идет обо всех без исключения искупленных Им людях, которые прибегнули к Его защите.

Как мы видели в пояснении к стиху 10, явление славы Иисуса Христа будет не только объективным (так, что мы увидим ее), но и проявится во святых

Его (так, что мы разделим ее). Мы сами прославимся. Это повлечет за собой полное преображение в образ Христа. Наши тела при Воскресении станут «сообразны славному телу Его» (Флп. 3:21). Наш характер станет похож на характер Христа. «Но еще не открылось, что [мы] будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2). Окончательно освободившись от всякого греха и эгоизма, мы будем преисполнены любовью к Богу и к другим людям. Следовательно, мы сможем раскрыть нашу истинную человеческую личность. Мы, которые всю жизнь были Зсалким подобием человеческих существ, наконец–то станем по–настоящему человеческими и полностью свободными созданиями, подобными Христу.

Преображая нас в Собственный образ, Христос Сам станет видим, восхищаем и обожаем в нас. Более того, два прославления — Его и наше — проявятся одновременно (ср. Рим. 8:17). Он прославится в нас, а мы в Нем. Как сказал Г. К. Беркувер: «Слава Божья не исключает, но включает в себя славу человека. Человеческая слава, такая выдающаяся на страницах Писания, не конкурирует с Божьей славой… Скорее, слава Божья открывается в славе человека, в «славе, которая откроется в нас» (Рим. 8:18)». Конечно же, это не означает, что наше человеческое естество будет навсегда отменено. Однако конечная, эсхатологическая слава человеческих существ будет более чем восстановление: она выйдет за пределы изначально созданного состояния[6].

Обратите, однако, внимание на то, что Апостол делает ударение не столько на прославление спасенных, сколько на прославление Спасителя в спасенных. Ибо именно Он будет прославлен во святых Своих и явится дивным во всех веровавших (10). Это явление славы (славы Христа, явленной нам и в нас) весьма отличается от очень многих популярных представлений о небесах. Некоторые из них чрезвычайно эгоистичны и материалистичны. Например, Сидни Смит, англиканский острослов и Божий человек, каноник собора Святого Павла, однажды сказал (несомненно, с иронией), что представляет небеса как место, где можно «съесть печеночный паштет под звуки трубы»[7]. Или другой, более серьезный пример, — знаменитый гимн Муди и Сэнки «О, это будет моя слава». Формально слова правильные, но производят неверное впечатление, потому что слава, которую они обещают, звучит чрезвычайно эгоистично. Словно мы будем благодарить только за то добро, которое получим, и только пока мы будем наслаждаться им, в то время как самая суть небес — это полное избавление от нашей эгоистичности, наше преображение в образ Христа и наша отреченность во имя Его славы.

Как бы мне хотелось закончить на прославлении Иисуса Христа в Его детях. Однако с большой неохотой придется вернуться к стихам 8 и 9.

в. Отвергающие Христа, будут лишены Его славы (1:8–9)

«Отмщение» в стихе 8 является неудачным переводом, будь то «отмстить» (АВ), или «явить возмездие» (ПНВ). Ибо слово «месть» звучит грубо и карательно, в то время как оригинальное греческое слово ekdikesis не имеет подобных оттенков. Оно говорит только о справедливости и о справедливом наказании.

Какой же тогда будет судьба тех, кто отверг Христа? Не следует ее воспринимать как «вечную погибель и лишение» (ПНВ), но как разрушение через лишение и отлучение от «присутствия Господа и славы могущества Его» (ПНВ). Ибо весь ужас конца состоит не столько в боли, которая будет сопровождать его, сколько в трагедии, заложенной в нем. Ведь человеческие существа созданы по подобию Божьему, а им придется проводить вечность без Бога, поскольку они безвозвратно отлучены от Него. Сам Иисус говорил об этом ужасном изгнании и о «плаче и скрежете зубов» (напр., Мф. 7:23; 8:12; 22:13; 25:30, 41, 46). Более того, лишенные славы Божьей неверующие будут также лишены настоящего человеческого существования. Вместо того чтобы «прославиться», их человеческое подобие сойдет на нет и исчезнет полностью. Вместо того чтобы сиять славой Христа, их свет померкнет во внешней тьме.

Итак, вот та торжественная альтернатива, которую Павел однажды предложил фессалоникийцам, а теперь предлагает нам. Небеса означают пребывание с Господом навечно (1 Фес. 4:17); ад означает удаление от Него навсегда (9). Небеса — это участие в славе Христа, Он прославляется в нас; ад — это полное отстранение от Его преобразующей славы. Те, в ком Христос прославлен, находят себя и полноту своего человеческого естества; лишенные же славы Христа, полностью теряют себя в тотальном, безвозвратном разрушении.

г. А пока Иисус Христос должен начать прославляться в нас (1:12)

Мы видели, как Павел сразу после констатации непреклонной альтернативы между участием и неучастием в славе Христа перешел к молитве о том, чтобы через Божье всемогущественное действие в фессалоникийцах «прославилось имя Господа нашего Иисуса Христа в» них и они — в Нем (12). Одно и то же слово «прославиться» использовано как в стихе 12, так и в стихе 10. Ибо прославление Иисуса в Его детях и их личное прославление не являются преображением, которое приберегается лишь на последний день. Этот процесс начинается уже сейчас. В действительности же, он должен начаться сейчас, если мы желаем довести его до логического завершения ко времени пришествия Христа. Тот день не поменяет внезапно и полностью процессы, протекающие сегодня; он, скорее, подтвердит и завершит их.

Иисус, похоже, говорил именно об этом. Он молился о том, чтобы прославиться через Свою смерть и Воскресение и чтобы люди увидели Его славу на небесах (Ин. 17:5, 24). Но между тем Он мог сделать удивительное заявление: «И Я прославился в них» (Ин. 17:10, ПНВ; ср. 17:22).


[1] гр. emphatikos — произносимый в приподнятом тоне, отличающийся особой эмоциональной выразительностью — прим. ред. С. М. Локшина. Краткий словарь иностранных слов. М., «Русский язык» 1988.

[2] Лайтфут, «Заметки», с. 98.

[3] Лайтфут, «Заметки», с. 105.

[4] Моррис, NICNT, с. 198–199.

[5] Лайтфут, «Заметки», с. 106.

[6] Берковер, с. 448.

[7] Приписывается Сидни Смиту в первом издании «Оксфордской книги изречений», в более поздних изданиях эта острота приписывается Самьюэлу Роджерсу, по воспоминаниям Сидни Смита.