Комм. НЗ 1 Коринф., Ефес. (Дж. Макартур)

Переводы: (скрыть)(показать)
LXX Darby GRBP NRT IBSNT UBY NIV Jub GRBN EN_KA NGB GNT_TR Tanah Th_Ef MDR UKH Bible_UA_Kulish Комментарий Далласской БС LOP ITL Barkly NA28 GURF GR_STR SCH2000NEU New Russian Translation VANI LB CAS PodStr BibCH UKDER UK_WBTC SLR PRBT KZB NT_HEB MLD TORA TR_Stephanus GBB NT_OdBel 22_Macartur_1Cor_Ef VL_78 UBT SLAV BHS_UTF8 JNT UKR KJV-Str LXX_BS BFW_FAH DONV FIN1938 EKKL_DYAK BB_WS NTJS EEB FR-BLS UNT KJV NTOB NCB McArturNT Makarij3 BibST FIN1776 NT-CSL RST Mc Artur NT BBS ElbFld RBSOT GTNT ACV INTL ITAL NA27 AEB BARC NZUZ שRCCV TORA - SOCH LOGIC VCT LXX_Rahlfs-Hanhart DRB TanahGurf KYB DallasComment GERM1951 Dallas Jantzen-NT BRUX LXX_AB LANT JNT2 NVT
Книги: (скрыть)(показать)
. Матф. Мар. Лук. Иоан. Деян. Иак. 1Пет. 2Пет. 1Иоан. 2Иоан. 3Иоан. Иуд. Рим. 1Кор. 2Кор. Гал. Еф. Фил. Кол. 1Фесс. 2Фесс. 1Тим. 2Тим. Тит. Флм. Евр. Откр.
Главы: (скрыть)(показать)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

Комм. НЗ 1 Коринф., Ефес. (Дж. Макартур)

1-е Коринфянам 12

Начинается раздел, разбирающий вопросы, связанные с духовными дарами (главы 12-14). В наши дни эти вопросы вызывают споры среди многих слоев людей, исповедующих христианство. Возможно, ни в одной другой сфере библейского учения не было столько недоразумений и злоупотреблений, и даже внутри евангельских церквей, как в сфере духовных даров. И все же нет ни одного аспекта учения, который был бы более важен для духовного здоровья и действенности церкви, чем этот. Не говоря уже о том, что таким образом прямо проявляется сила Святого Духа, для самих верующих нет ничего более животворящего, чем действие подаренных им духовных даров. Ведь это - их удел в Боге, те способности, которые даны им для христианского служения.

Вопреки представлению многих людей, истинная церковь Иисуса Христа - это не та человеческая организация, которую все. мы можем видеть и которая управляется иерархией должностных лиц. Церковь - это не социальное агентство для удовлетворения нужд и потребностей общины, и не просто место, где удобно совершать похороны или крестины и заключать браки. И уж, конечно, церковь - это не социальный религиозный клуб, куда собираются люди, придерживающиеся сходных религиозных верований и норм поведения, для того, чтобы пообщаться и, при случае, для возможных мероприятий.

Церковь, как она была учреждена Иисусом Христом, описана и определена в Новом Завете, это живой организм. Это - духовное тело Христа, Который является ее Главой, ее Господом. Членами этого тела есть всецело и исключительно те, кто через веру в Него как их Спасителя и Господа стали новым творением. Хотя церковными членами являются люди, это - не человеческая организация. Это - сверхъестественный организм, созданный, установленный, уполномоченный и руководимый Самим Господом. Поскольку глава церкви вечен и нерушим, и церковь вечна и нерушима. Иисус заверяет нас, что даже "врата ада не одолеют ее" (Матф. 16:18).

Каждому члену Христовой церкви подарены сверхъестественные способности, дары Божьего Святого Духа. Это - те средства, при помощи которых Бог осуществляет служение Святого Слова и силы среди Своего народа, а также и служение миру. Этими дарами Бог сверхъестественно обеспечивает верующих церкви и евангелизации мира. Эти дары предназначены для того, чтобы верующие духовно росли, учились все больше почитать Бога, свидетельствовать о Нем и исполнять христианское служение.

Истинные духовные дары даны Богом для того, чтобы укреплять верующих, проявлять их единство, гармонию и силу. Сатанинские поддельные дары предназначены для того, чтобы разделять, подрывать и ослаблять. Божьи дары наставляют, помогают расти; сатанинские подделки тянут вниз.

Коринфская церковь, как и многие церкви в наши дни, была серьезно затронута и подделкой духовных даров, и их неправильным пониманием и использованием. Некоторые из коринфских верующих распознали эту беду, и 12-14 главы послания продолжают отвечать на те вопросы, о которых они писали Павлу (7:1): Кроме вопросов, поднятых и отраженных в письме к Павлу, он узнал и о других трудностях "от домашних Хлоиных" (1:11) и от "Стефания, Фортуната и Ахаика" (16:17). Если судить по тому учению о духовных дарах, которое излагает здесь Павел, среди вопросов были такие, как: Что такое духовные дары? Сколько иx существует? Каждый ли из верующих обладает ими? Насколько они важны для жизни отдельного христианина и для жизни церкви? Что такое крещение Святым Духом и как оно соотносится с духовными дарами? Все ли дары даются в каждую из эпох жизни церкви, или некоторые дары были даны только с определенной целью и на ограниченное время? Могут ли дары быть поддельными? Если да, то как верующим отличать истинные дары от ложных? На эти и многие другие вопросы Павел подробно отвечает.

В точности так же, как они извратили почти все остальное, коринфяне извратили и природу, цель и использование духовных даров. Эти искажения, как и другие, во многом были обязаны своим происхождением тем представлениям и обычаям, которые коринфяне перетащили в церковь из своего языческого прошлого. Старая жизнь постоянно пачкала новую. Они не отделились от путей своей прежней жизни и, по сути, все еще крепко цеплялись за то, что было "нечистым" (2 Кор. 6:14-17). Хотя они были богаты и совершенным образом одарены дарами (1 Кор. 1:7), в том, что касалось понимания этих даров, они были бедны, и в том, что касалось их применения - безответственны.

Языческая подоплека

Языческие культы древней Греции и Рима относятся к тому, что обычно принято называть религиозными культами мистерий. К тому времени, когда жил Павел, эти культы господствовали в мире Ближнего Востока в течение тысяч лет; косвенным образом они определяли многое в западной культуре во время Средневековья, и, до некоторой степени, продолжают влиять на нее и до сих пор.

Религиозные культы мистерий имели много форм и вариантов, но один общий источник. В том видении, которое Иоанн пережил на острове Патмос, ему был показан "суд над великою блудницею, сидящею на водах многих", на чьем "челе... написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:1, 5). Здесь Господь изображает то, как Он осуждает мирскую религию. В конце бедствий истинная церковь будет восхищена живой на небо (1 Фес. 4:13-18; Откр. 3:10), и мир начнет устанавливать свою собственную религию, которая будет поистине универсальной. Это будет смесь всех ложных мирских религий, которые "передадут силу и власть свою зверю", Антихристу (Откр. 17:13). Заключительная форма этой всемогущей, универсальной религии будет представлять собой завершение религиозных культов мистерий, которые исторически происходят из древнего Вавилона.

Началом организованной формы ложной религии можно считать возведение вавилонской башни, от которой Вавилон получил свое название. Каин был первым из людей, почитавшим Бога неправильно, и многие люди после него последовали в этом отношении его примеру. Но организованная языческая религия началась с потомков Хама, одного из трех сыновей Ноя, которые решили воздвигнуть великий монумент, "высотою до небес", чтобы возвеличить свое имя (Быт. 10:9-10; 11:4). Под руководством гордого отступника Нимрода они вознамерились взять штурмом небеса и объединить свою власть и престиж, создав великую всемирную систему богопочитания. Это была первая поддельная религия, созданная человеком, от которой всякая другая ложная религия тем или иным образом происходит.

Божье осуждение сокрушило их исходную цель -произвести великую демонстрацию человеческого единства. Смешав "там язык их так, чтобы один не понимал речи другого" и рассеяв их "оттуда по всей земле" (Быт. 11:7-8), Господь остановил построение башни и сломил их солидарность. Но, рассеявшись по лицу всей земли, эти люди взяли с собой семена ложной, идолопоклоннической религии, семена, которые они и их потомки с тех пор насаждали по всему миру. Представления и формы богослужений изменялись, приспосабливаясь к местным условиям, иногда становились более утонченными, но основная система оставалась и остается без изменения. Вот почему и Вавилон назван "матерью блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:5). Вавилон был прародителем всех ложных религий.

На основании различных древних источников можно придти к выводу, что, вероятно, жена Нимрода, Семирамида (Первая), была первосвященницей Вавилонской религии и основательницей всех религиозных культов мистерий. После того, как башня была разрушена и возникло множество языков, Семирамиду стали почитать как богиню под многими различными именами. Она стала Иштар в Сирии, Астартой в Финикии, Изис в Египте, Афродитой в Греции и Венерой в Риме, - в каждом случае богиней сексуальной любви и плодородия. Ее сын, Таммуз, тоже был обоготворен, ему дали множество имен; он был супругом Иштар и богом подземного мира.

Согласно культу Иштар, зачатие Таммуза произошло благодаря солнечному лучу. Это поддельная версия девственного рождения Иисуса. Таммуз соответствует Ваалу в Финикии, Озирису в Египте, Эросу в Греции и Купидону в Риме. В каждом из случаев почитание этих богов и богинь было связано с половой безнравственностью. Великий Пост не имеет под собой библейской основы, он развился из языческого обычая отмечать плач Семирамиды, оплакивавшей Таммуза, - этот плач длился 40 дней (ср. Иез. 8:14), до того, как Таммуз, якобы, воскресал, - еще одна из сатанинских мифических подделок.

Религиозные культы мистерий дали начало представлению о возрождении через крещение, о том, что можно родиться заново просто благодаря ритуалу водного крещения. Они же дали начало обычаю увечить или бичевать себя, чтобы искупить грехи и получить преимущества в духовной сфере. С них же начался и обычай паломничества, которому следуют многие религии наших дней, а также представление о том, что можно за плату получить прощение грехов самому себе или другим.

Некоторые языческие обычаи оказывали особенно большое влияние на коринфскую церковь. Возможно, самым важным из них и, конечно, наиболее очевидным был обычай впадать в экстаз, - который считался наивысшим выражением религиозного переживания. Поскольку экстаз казался чем-то сверхъестественным, поскольку он был таким бросающимся в глаза, ярким и часто носил фантастический, причудливый характер, он привлекал природного человека. И, поскольку в те апостольские времена Святой Дух совершал много чудес, некоторые коринфские христиане путали эти истинные чудеса с ложными, подделанными в языческих экстазах.

Экстаз (по-гречески "экстасиа" - слово, не употреблявшееся в Писании) считался сверхъестественным чувственно переживаемым общением с божеством. Неистовые гипнотические песнопения и ритуалы вызывали у поклонявшихся полубессознательные эйфорические чувства единения с богом или с богиней. Часто этим религиозным церемониям предшествовали бессонные ночи и посты, а заканчивались они иногда попойкой (см. Еф. 5:8). Созерцание священных предметов, вихревого кружения в танце, обоняние благовонного ладана, восприятие монотонных песнопений и тому подобные физические и психологические стимулы использовались по обычаю для того, чтобы вызвать у собравшихся экстаз. Как правило, экстаз бывал либо в форме внетелесного транса, либо в форме безудержной половой оргии. Состояние транса отражают некоторые формы хинду-йоги, вызывающие потерю чувствительности к боли, и та цель, которую ставят себе буддисты - спастись в нирвану, в божественное ничто. Сексуальные экстазы были распространены во многих древних религиях и были до того связаны с Коринфом, что термин "коринфничать" означал - позволять себе крайнюю половую распущенность. Храм Бахусу до сих пор стоит на развалинах Ваалвека (в современном Ливане) как свидетель дебоширства религиозных культовых мистерий.

Сходная форма мистического переживания называлась энтузиазмом (по-гречески "энтусиасмос"), который часто сопровождался экстазом, но отличался от него. Для энтузиазма были характерны богомольные заклинания, предсказания, сны и видения, носящие характер откровений -все то, что можно найти во многих языческих религиях и философских системах и в наши дни

Ситуация в Коринфе

Во времена Нового Завета Коринф был полон жрецов, жриц, религиозных блудниц, предсказателей и пророков культов мистерий, которые заявляли, что они представляют некоего бога или богов и обладают сверхъестественными силами, доказывавшими их притязания. Трудно поверить, но это так: некоторым из эффектных манер и привычек подражали в церкви.

Коринфские верующие знали о предсказании пророка Иоиля: "И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни изолью от Духа Моего." (2:28-29).

Знали они и о словах Иисуса, говорившего, что приход Святого Духа будет сопровождаться дивными знамениями и чудесными событиями (Марк 16:17-18). Они слышали, возможно, из первых рук, от Петра, о чудесных явлениях Пятидесятницы, с языками пламени и с говорением на разных языках (Деян. 2:3-4). Возможно, они до такой степени были полны решимости пережить все эти чудеса, что пытались даже сами сфабриковать их.

Первое послание к Коринфянам - это одно из самых ранних посланий Нового Завета, запись которого сохранилась. И все же даже за такой короткий период времени сатана успел начать смущать верующих, внося в их умы путаницу относительно многих учений, обычаев и знамений. Чистая вода Божьей истины замутилась, - и нигде не была она такой мутной, как в Коринфе. Сатана стал ревностно подделывать Евангелие с его чудесами, и легковерные, эгоистичные коринфяне, подверженные мирским влияниям и охочие до острых ощущений, с их языческим прошлым, были отличными мишенями для его нападок.

Того, что не представляет из себя ценности, подделывать не станут. Сатана подделывает духовные дары, так как он знает, что в Божьем плане они обладают большой ценностью. Если сатане удастся добиться того, чтобы Божий народ запутался в вопросе о духовных дарах или начал ими злоупотреблять, он сможет подорвать и испортить богопочитание и работу церкви. Духовные дары, являющиеся подделкой, - будь то из-за ложного проявления или из-за эгоистичного и неправильного использования, - отравляют Божий духовный организм, ослабляют и лишают его действенной силы.

Одним из главных свидетельств духовной незрелости коринфских христиан была их неспособность различать духов. Если оккультные обычаи казались им оказывающими сверхъестественное действие, они считали, что это было от Бога. Если жрец или прорицатель совершал чудо, они допускали, что он делал это Божьей силой. Подобно многим христианам в наши дни, они думали, что если что-то "срабатывает", то это должно быть хорошим и правильным. Однако, некоторые из верующих осознавали, что путаница, разногласия и безнравственные привычки, характерные для многих членов церкви, не могли быть от Бога. Эти-то верующие и просили Павла объяснить им, как различить то, что было от Святого Духа, и то, что было от некоего другого духа (ср. 1 Ин. 4:1).

Важность духовных даров

1 "Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных" (12:1).

То, что Павел говорит здесь и о (дарах), очень похоже на то, как если бы он сказал: "теперь, во-вторых...", - а о том, что было во-первых, он говорил в 11:18. В точности так же, как Господней Вечерей, коринфяне злоупотребляли и своими духовными дарами.

Как указывается во многих переводах скобками, слово "дары" вводится переводчиком, чтобы прояснить то, что в оригинале только подразумевается. Греческое слово "пнеуматикос" буквально означает "духовные" или "духовность" и относится к тому, что обладает духовными качествами или характерными чертами, или же находится под руководством духа. Поскольку мужской и средний род этого слова имеют одинаковую форму, употребленное здесь слово может указывать как на духовных людей, так и на духовные явления или качества. Некоторые из толкователей поэтому считают, что это слово относится здесь к духовным личностям, в отличие от бездуховных, плотских, о которых Павел уже столько писал. Но из контекста становится ясным, что речь здесь идет о духовных явлениях, а именно - о "дарах" Духа (12:4, 9, 28, 30-31). То же самое слово употребляется в 14:1 (ср. стих 12), где его было бы невозможно отнести к людям. Кроме 6:12, слово духовный в Новом Завете всегда используется по отношению к тому, что каким-то образом относится к Святому Духу.

Павел хочет добиться, чтобы коринфяне получили ясное и полноценное понимание своих духовных даров - тех особых способностей, необходимых для служения, которыми Святой Дух в некоторой степени снабжает всех верующих и которые должны находиться целиком под Его контролем и употребляться во славу Христа.

После суровых слов, которыми он только что упрекал коринфских верующих за злоупотребление Господней Вечерей, Павел снова заверяет их, что он считает их братиями, своими духовными братьями и сестрами во Христе. Эти верующие не вели себя духовно, не вели себя как христианские братья, но все же они принадлежали Христу.

Павел был глубоко озабочен тем, чтобы эти братья получили правильное представление о работе Святого Духа, особенно в том, что касалось Его даров, которые получили они сами. Он употребляет здесь то же самое выражение (Не хочу оставить вас... в неведении), которое он употребил в 10:1, начиная рассказ о странствованиях Израиля в пустыне под руководством Моисея. Это было идиоматическое выражение, которое часто использовалось, чтобы ввести особенно важную тему. Павел прибегает к этому выражению, чтобы побудить своих читателей как следует обратить внимание на критическую истину (ср. Рим. 1:3; 11:25; 1 Фес. 4:13). Греческое слово "агноэо" буквально означает "не знать" или "быть в неведении" (быть невежественным). Это тот термин, от которого происходит наше слово "агностик" Павел хотел, чтобы коринфяне не были невежественными в вопросе о том, как распознавать и использовать свои духовные дары, чтобы у них не было на этот счет сомнений, неуверенности или агностицизма. Без правильного и преданного использования этих даров, которые Бог дает Своему народу для служения, церковь не может функционировать и уж, конечно, не может стать духовно зрелой. Сатана будет стремиться подделывать дары Духа, он будет стараться заставить верующих не обращать внимания на свои дары, пренебрегать ими, неправильно их понимать, злоупотреблять ими и искажать их. Поэтому то учение, которое дает здесь Павел, является критическим.

Апостол заверяет коринфян, что они были способны узнать истину о духовных дарах и что он решился научить их этой истине. Поэтому далее он рассказывает им, как определить, какие дары являются истинными и богоугодными, а какие поддельными и сатанинскими. Поскольку они неправильно употребляли истинные дары, он также рассказывает им, как использовать эти дары правильно.

Все дары даны церкви, чтобы созидать Божий народ в образ Христа, ее Господа. В послании к Ефесянам Павел говорит об особо одаренных людях, которые были даны церкви: "И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (4:11-13). Христос пребывает в каждом верующем (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16), и Он пребывает в церкви (Еф. 2:22). Церковь представляет Христа: и индивидуально, и как общее 'целое. Духовные дары - это тот канал, которым Господь прежде всего пользуется, чтобы сделать христиан подобными Христу в этом мире, чтобы сделать их Его Телом, видимым и проявляющим себя.

Духовные дары - это те способности, которые даются свыше, чтобы сделать возможным служение, это те характерные качества Иисуса Христа, которые через это общее, составное тело должны проявиться так же, как они проявлялись через тело воплощенное. Каждый дар, который Святой Дух теперь дает верующим, совершенным образом выражался в жизни и служении Самого Иисуса. Его церковь -это продолжение Его жизни на земле, и это продолжение становится возможным благодаря силе Его Духа, проявляющегося через одаренных Им людей.

Источник поддельных даров

2 "Знаете, что, когда вы были язычниками,- то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас" (12:2).

Язычники - "этне", обычно употреблялось, когда говорили обо всех неевреях, о неевреях в целом. Но в Новом Завете этот термин иногда используется также, как в этом случае, когда говорится о нехристианах (ср. 1 Фес. 4:5; 1 Пет. 2:12).

Одним из главных признаков большинства языческих религий было поклонение идолам. Когда коринфские христиане были язычниками, они ходили к безгласным, идолам. Слово, переведенное здесь как "ходили", часто употреблялось по отношению к узникам, которых брали под вооруженную охрану и вели в темницу или на казнь (Марк. 14:44; .15:16; Деян. 12:19; ср. 2 Тим. 3:6). До того, как человек спасен, он - пленник сатаны и своей собственной испорченной природы. Он духовно слеп и слаб и не способен удержаться от того, чтобы его не вводили в идолопоклонство.

Одно из самых распространенных заблуждений - заблуждение, которое разделяют и многие духовно незрелые верующие - состоит в том, что неблагочестивая жизнь гораздо свободнее, чем жизнь христианская, окруженная суровыми ограничениями. Как Павел показывает в этом отрывке, на самом деле все совсем наоборот. Неверующий - пленник греха и сатаны. У него есть некоторый выбор - которому из видов греха предать себя, но у него нет выбора в вопросе о том, грешить или не грешить. Так, как бы вели вас, -говорит апостол. Вас вели. У вас не было выбора. Добровольно ли бы вы ходили к идолам или неохотно, удержаться от этого вы не могли.

Я часто думаю об одном человеке, которому свидетельствовал в течение многих лет. Каждый раз, когда я обращался к нему с просьбой поверить в Христа и признать Его Господом, этот человек говорил теми или другими словами: "я бы стал христианином, но я не хочу быть стиснутым со всех сторон ограничениями. Я хочу делать то, что я хочу". Я поделился с этим человеком своими мыслями об этом стихе (12:2) и о некоторых других отрывках из Писания, которые учат этой же истине. Я напомнил ему, что все неверующие "рабы греху" (Рим. 6:17), что они вовсе не свободны. Но он убежден в том, что делает только то, чего действительно хочет, и не хочет отказаться от своей иллюзии.

Неверующие не только связаны, но и слепы. Они не могут видеть своих цепей. Они живут "по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф. 4:17-18). Неверующие думают, что они свободны, потому что они "заблудшие", потому что они по незнанию "рабы похотей и различных удовольствий" (Тит. 3:3). Конечно, это верно, что большинство людей вполне довольствуются такой долей: пребывать в грехе. Им это нравится, и они хотели бы не выходить из этого состояния (Иоан. 3:19). Но суть в том, что они не могли бы выйти из него, даже если бы и захотели.

Одной из сторон порабощения неверующего является необходимость почитания ложных богов, которые есть даже у атеиста и агностика. Они не больше способны удержаться от поклонения своим изощренным идолам разных сортов, чем человек из примитивного племени способен удержаться от поклонения своим резным фетишам. Каждый раб греха, ходит к безгласным идолам, так, как бы вели (его).

Слово "безгласный" не означает "лишенный ума"; это слово означает "не имеющий речи", буквально - "без голоса". Ни один идол не способен откликаться на человеческие потребности. Уже по самому своему определению идол - это нечто, созданное человеком и не являющееся личностью. Ни один идол, примитивный или утонченный, не может ответить на вопросы человека, не может дать ему откровение, заверить его в том, что является истиной, простить ему грех или наделить его жизнь достоинством, осмысленностью и душевным миром. В точности так же, как ни один невозрожденный человек не может удержаться от того, чтобы его не ввели в идолопоклонство того или иного рода, ни один идол не может ничего с собой поделать, он обречен оставаться безгласным. Кроется ли за ним демон или нет (1 Кор. 10:20), сам идол совершенно бесполезен для того, кто ему поклоняется.

К несчастью, некоторые из коринфских верующих сползли назад в свое языческое прошлое и снова впали в некоторые из своих идолопоклоннических верований, снова стали предаваться таким обычаям. Они больше не могли отличить дело Божьего Духа от дела бесовских духов, Божьи истинные духовные дары от сатанинских поддельных и истинное почитание Бога от извращенного почитания идолов. За это они поплатились правом на Божье благословение, а от своих безгласных идолов не получили ничего.

Испытание духовных даров

3 "Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (12:3).

Сатана проводит в церкви массу времени. Нигде он не старается извратить Божий народ так усердно, как там, где они поклоняются Богу. Очевидно, что некоторые из членов церкви в Коринфе стали такими плотскими, до того запутались и объязычились, их богопочитание приобрело такие , исступленные черты, что они допустили даже такое богохульство: чтобы внутри их общины проклинали Господа. Павел упрекает всю церковь за то, что они позволяли совершаться таким неблагочестивым делам, что они были такими неразборчивыми в вопросе о том, что есть духовное и что есть бесовское. Он дает им два принципа, один негативный и другой позитивный, которые они должны применять для испытания ценности и полезности даров. Это - первое из тех нескольких испытаний, о которых апостол упоминает в главах 12-14.

Негативное испытание

Как признает большинство евангельских интерпретаторов Библии, в этом стихе ясно подразумевается, что те люди, которые произносили анафемы на Иисуса, заявляли, что они говорят Духом Божиим. По сути дела, они заявляли, что "говорят в Духе", проявляя некий дар пророчества или учительства, и, проклиная имя Спасителя и Господа, они предполагали, что тем самым служат Богу! Слово анафема ("анафема" по-гречески) является страшным проклятием. Сказать "анафему" на Иисуса - это значит проклясть Его природу, Его характер, Его труд, - уже не говоря о Его святости и славе!

Павел говорит коринфянам, что никто, говорящий Духом Божиим, не может произносить таких богохульств. Это -самое логичное и очевидное, и что-либо более логичное и очевидное кажется трудно себе представить. Но коринфяне судили о природе даров и об их использовании на основе своего опыта, а не на основе содержания этих даров. Чем больше впечатления производили на них поступки такого рода людей, чем более они выставляли свою "духовность" напоказ, чем необычнее и причудливее вели они себя, тем более приемлемым было для коринфян то, что они утверждали, и тем более уважаемыми для них были сами эти люди.

Они до того скатились назад, в свое прошлое, к экстазам, что их способность судить совершенно искорежилась и перекосилась, так что их суждение никак не могло быть объективным. Они принимали без сомнений любое учение и любые обычаи до тех пор, пока это имело место в церкви и было представлено людьми, утверждавшими, что они -христиане. Содержание же таких учений и обычаев игнорировалось, - и до такой степени, что "сквозь пальцы" смотрели даже на самые безнравственные и богохульные заявления.

Возможно, человек, произносивший анафему на Христа, придерживался иудейской религии. Поскольку закон учил, что человек, повешенный на дереве, "проклят от Бога" (Втор. 21:23), многие иудеи считали, что Иисус проклят, поскольку Он был распят. Возможно, что даже и сам апостол, в бытность свою Савлом, преследователем христиан, когда-то заставлял христиан богохульствовать на Господа, говоря: "Иисус проклят" (см. Деян. 26:11).

Но, из иудеев ли был этот человек или из язычников, из-за того, что он, по его словам, был христианином и то, что он делал или говорил, было духовным, ни слова его, ни поступки не становились действительно духовными. Не в силах поверить, потрясенный, Павел спрашивает коринфских верующих: "Да как же это только возможно, чтобы вы до того запутались и потеряли все ориентиры? Когда вы были язычниками, вы ничего не могли поделать с собой, вы не могли удержаться, когда вас вели к идолам, вы не могли не быть слепыми и обманутыми. Но как же могли вы, истинные христиане, не распознать тех, кто так очевидно христианами не является? Как можете вы, так благословенные духовными дарами, быть до того неспособными распознать поддельные дары сатаны? Как вы только могли поверить, что проклятие Господу и Спасителю могло бы исходить от Духа Святого?"

Кажется, может быть только одно объяснение этому невероятному факту; что такое богохульство могло совершаться в церкви, которую основал сам Павел и пастором которой он был. Дело в том, что в первом веке большой угрозой для церкви была философия зарождающегося гностицизма. Эта философия учила, что все физическое и естественное есть зло, а все сверхъестественное и духовное - добро. Когда гностицизм применялся по отношению к христианству, возникало учение о том, что сверхъестественный Христос только казался естественным, природным Иисусом. Согласно этому учению, человек-Иисус был несовершенным, неразумным и обедняющим представителем духовного Сына Бога, для Которого было невозможно принять физическую форму, поскольку Он имел божественную природу. При крещении Иисуса на Него сошел Дух Христа, но этот дух вернулся на небеса до Его распятия. Поэтому Иисус умер смертью проклятого, как всякий другой человек. Таким образом, прославляя божественного Христа, Коринфяне могли чувствовать себя вправе проклинать человека-Иисуса.

Гностики с негодованием отвергали идею воскресения, ведь они считали все физическое - злом. Человеческое тело было последним, с чем им хотелось бы воссоединиться после смерти. Эта - та самая часть ереси, с которой апостол так сурово борется в 15-ой главе этого послания. А в 16-ой главе (22-24) он устанавливает, что если кто и проклят -так это тот человек, который не любит Господа Иисуса Христа. В некоторых рукописях этого послания нет слов "Иисус Христос" в стихе 22, но два последующих стиха показывают, что эти три имени неразделимы. Нет Господа вне Иисуса и без Иисуса нет Христа. Воскресший, исторический Иисус и есть божественный, небесный Христос. Человек, который не провозгласит Господом воскресшего Иисуса, не может провозгласить Господом и божественного Христа. Воплощенный Господь - это единственный Господь.

Эта ересь, очевидно, продолжает мучить коринфскую церковь в течение многих лет. "Но боюсь, - пишет Павел в своем следующем послании к ним, - чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны к тому" (2 Кор. 11:3-4). Основное значение употребленного здесь слова ("хаплотес"), переведенного как простота, это единство, то, что является единственным, одним. Коринфян все еще сбивали с толку (как бы вели) в отношении единства Иисуса и Христа. Некоторые члены этой церкви все еще придерживались ложных учений относительно природы Иисуса, Святого Духа и Евангелия. Они слышали, как проповедовали "другого Иисуса", они получили "иного Духа" и "иное благовестие".

Первое испытание духовного дара имеет отношение к учению. Если человек придерживается такого взгляда на Христа, который умаляет Его значение, тогда все, что он говорит и делает, не от Бога. Мы всегда должны сравнивать с Божьим Словом то, чему мы учим, и то, как мы себя ведем. Это - испытание на то, что от Святого Духа и что -нe от Святого Духа. Христианин сегодня новое откровение получить не может. Единственный способ убедиться в том, что испытываемое нами является духовным, это доказать, что оно соответствует Писанию. Если новое откровение соответствует Писанию, в нем нет необходимости; если же оно Писанию не соответствует, оно не может быть от Духа и является ложным.

Положительный результат испытания

Вторая часть испытания также относится к учению и просто является обратной стороной негативной части. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Конечно, Павел говорит здесь об искреннем признании. Произнести сами эти слова может с легкостью и неверующий. Иисус предупреждал: "Не всякий, говорящий Мне "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного" (Матф. 7:21). Истинное признание Иисуса Христа Господом основывается на истинной вере, признаком истинности которой является послушание Божьему Слову. Признавать Иисуса Господом - это еще ничего не значит, пока в это признание не входит подтверждение того, Кто Он действительно есть, и послушание Его повелениям. Тот, Кого мы по-настоящему не знаем и Кого мы не слушаемся, не может быть воистину нашим Господом (Лук. 6:46).

Звание Господь ("Куриос") подразумевает божественность. Слово "курнос" и его двойник из Ветхого Завета, древнееврейское слово "аданай", часто используется в Библии для того, чтобы выразить уважение людям высокого ранга или выдающегося социального положения, во многом, как мы употребляем выражение "ваша честь" при обращении к судье. Но эти же слова употребляются в уникальном смысле при обращении к Богу. Поскольку евреи считали то имя, которое Бог имел по завету (Яхве, Иегова) слишком священным для того, чтобы произнести его вслух, вместо этого имени они говорили "Господь". Этот обычай отражен во многих переводах, где заглавные и малые заглавные буквы в слове (Господь) употребляются для передачи еврейского ИХВХ (Яхве).

Вскоре ранняя церковь стала использовать слово КУРИОС исключительно по отношению к Богу. Поэтому признание Иисуса Господом всегда понималось как признание Иисуса Богом. Гностик мог признавать Господом Христа, но он никогда не признал бы Господом Иисуса.

Слово Господь подразумевает суверенную власть. В Библии содержится несметное число свидетельств того, что это слово означает руководство. Если Господь - это Создатель, Творец, питающий весь мир и управляющий им, то Он очевидно суверенен. Слова Фомы ("Господь мой и Бог мой", Иоан. 20:28) должны означать нечто большее, чем обращение к божеству, иначе было бы достаточно слов "мой Бог". В 10:9-10 послания к Римлянам признание Иисуса Господом указывает на Его суверенное правление, потому что контекст (стих 13) включает в себя цитату из Иоиля 2:32 (по греческой Версии семидесяти), где греческое слово КУРИОС переводит еврейское ЙХВХ, которое означает суверенную власть и чаще всего в английском переводится как Господь. В Деяниях 2:36 тоже употребляется слово Господь, и из контекста становится ясным, о чем идет речь; стихи 34-35 взяты из псалма 110:1, где еврейское слово "адан" означает суверенное руководство.

В Новом Завете термин Господь употреблен примерно семьсот раз (а "Спаситель" - менее десяти раз). Господство, божественность и суверенность Христа было и является центром истинной веры, и такое утверждение является делом Духа.

Узнать, что человек воистину думает об Иисусе Христе -значит проверить, Святым ли Духом движется то, чему он учит и что он делает. Святой Дух побуждает людей признавать господство Иисуса Христа как единой, неделимой и божественной Личности, Которую надо слушаться всецело. Таково свидетельство Отца (Матф. 3:17; 17:5; Иоан. 5:26-27; 36-38; Деян. 2:36; Еф. 1:20-21; Фил. 2:9-11), Святого Духа (Иоан. 15:26; 1 Кор. 2:8-14; 1 Иоан. 5:6-8), и Самого Иисуса (Матф. 16:27; 26:64; 28:18).

Источник духовных даров и их назначение (12:4-7)

"Дары различны, но Дух один и тот же; И служения различны, а Господь один и тот же; И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.. Но каждому дается проявление Духа на пользу" (12:4-7).

Напомнив коринфянам о той языческой и идолопоклоннической жизни, которую когда-то вело большинство из них, Павел приводит два испытания, одно негативное, а другое позитивное, для определения того, действительно ли спасен из язычества тот, кто заявляет, что он - христианин, и действительно ли от Святого Духа то, что он говорит (12:1-3). Именно Бог дает отдельным верующим верное понимание того, что Иисус является Господом, именно Он дает церкви единство и силу.

Поскольку поведение коринфских христиан скорее соответствовало плоти, чем Духу, они ссорились, делились на группы, таскали друг друга по судам, скатывались назад к идолопоклонству и безнравственности, портили брачные взаимоотношения, злоупотребляли своей христианской свободой и становились эгоцентричными, легковерными и мирскими. Главным результатом их плотских разногласий явилось непонимание и неправильное использование духовных даров.

Дух дает верующим дары (способности к духовному служению) для того, чтобы выразить и закрепить то единство, которым они обладают в Своем Господе Иисусе Христе. Но неправильное использование этих даров разбивает единство, разделяет верующих, губит их свидетельство миру, препятствует их росту во Христе и действенности их служения, Господу.

Несомненно, в течение тех полутора лет, когда Павел служил среди коринфян, он учил их тому, что они должны были знать о духовных дарах. Но из того, чему он их учил, они многое забыли или исказили. И здесь он вновь повторяет и подтверждает то, что им уже следовало знать.

В этих стихах апостол объясняет, что Дух дает различные дары для использования в различных служениях, производящих множество действий, но источник у них один и тот же, и даются они с одной и той же целью.

Дары различны

4 "Дары различны, но Дух один и тот же" (12:4).

Слово харизма (множественное число от слова дары) по сути означает "дар милости, благодати" или "свободный дар". В Новом Завете это слово употребляется 17 раз, и в 16 случаях оно связывается с Богом как с Дарителем. В послании к Римлянам Павел употребляет это слово, когда говорит о даре спасения (5:15-16; 6:23), о благословениях от Бога (1:1; 11:29), о данной свыше способности к служению (12:6). Каждый раз, когда Павел, а однажды и Петр (1 Пет. 4:10) употребляют это слово в другом значении, они имеют в виду те божественные способности, которыми верующие одаряются, чтобы служить в силе Святого Духа.

Духовные дары отличаются от того, что мы называем талантами. Природные, естественные таланты, мастерство и способности тоже даруются Богом, точно так же, как и все доброе и ценное приходит от Него в дар человеку. Но эти естественные способности верующие получают наряду с неверующими. Неверующий может быть великим мастером в искусстве или замечательным музыкантом. Атеист или агностик может быть большим ученым, замечательным плотником, спортсменом или поваром. Если христианин обладает выдающимися способностями в любой из подобных областей, это не имеет никакого отношения к его спасению. Хотя после того, как он спасся, он может употреблять свои естественные таланты совершенно по-другому, он обладал ими и до того, как он стал христианином. А духовные дары человек получает только в результате спасения.

Духовные дары - это не природные способности. Это -дары, которые сверхъестественным образом даются Святым Духом только верующим в Иисуса Христа и всегда только им, без исключения (стих 7). Духовные дары - это особые способности, которые даруются только верующим для того, чтобы они были способны служить сверхъестественным образом другим, и в особенности - друг другу. Следовательно, если эти дары не используются, или если они используются неправильно, тело Христово не может быть тем, чем оно должно быть - групповым проявлением своего Главы, Господа Иисуса Христа, и это препятствует работе Бога.

Для достижения и сохранения единства существенно необходимым является разнообразие. Только благодаря различию служений может сохраняться единство духа и единство цели. Но единство - это не единообразие, не уравниловка. Например, если бы в какой-нибудь футбольной команде все игроки захотели играть в защите, они не смогли бы функционировать как единая команда. Единообразие - это не единство. Вот о чем хочет здесь сказать Павел. Бог дает Своим людям различные дары, в точности так же, как в футбольной команде игроки должны использовать различные функции.

Основное значение слова, переведенного как различные (диаиресеис), это - пропорциональное распределение или раздача, с дополнительным значением различия. Бог раздает дары Своим детям, распределяя их в различных многообразных формах. У Него есть множество даров, и каждому верующему даны какие-нибудь из них. Эти дары распределяются по двум основным группам: дары, связанные с речью, и дары, связанные со служением (см. 1 Пет. 4:11).

В Новом Завете содержится несколько списков категорий духовных даров, и один из них приводятся здесь (1 Кор. 12:8-10, 28, см. также Рим. 12:6-8; ср. 1 Пет. 4:11). По вопросу о том, каково точное количество даров и как разграничить их по различным категориям, исследователи Библии не пришли к единому мнению. Поскольку содержащиеся в Библии списки не единичны, кажется ясным, что Бог не ставил за цель дать Своей церкви какие-либо жесткие, точные или исчерпывающие предписания на этот счет; скорее, Он учит нас думать о духовных дарах в более обширных категориях. Надо быть осторожным, определяя дары; поскольку они могут сопротивляться излишней классификации, не имеет много смысла устраивать тесты, формальные или неформальные, для определения того, какие именно духовные дары мы имеем. Духовные дары, которыми обладает один из верующих, могут представлять со бой комбинацию различных духовных даров, частично пере ходящих друг в друга, взятых в различных количествах из различных категорий. Один человек может быть силен в одном из даров, например, в учении. Другой может не иметь очевидной одаренности ни в одной отдельно взятой области, но имеет в какой-то мере дары, относящиеся к трем или четырем категориям. Лучше рассматривать духовный дар каждого человека как уникальное сочетание различных даров, относящихся к нескольким категориям одаренности, которыми эта личность одарена в соответствии с ее индивидуальными чертами, пережитым ею опытом и потребностями церкви. Каждый верующий в духовном отношении становится настолько же неповторимым, насколько в физическом отношении неповторимы его отпечатки пальцев.

Различие служений

5 "И служения различны, а Господь один и тот же" (12:5).

Бог дает Свои дары для того, чтобы употреблять их для различного рода служений. Даже те христиане, которые обладают, по сути дела, одним и тем же даром, могут проявлять этот дар по-разному. Возьмем дар учительства: один человек, имеющий этот дар, может иметь особую одаренность в том, что касается преподавания маленьким детям. В то же время другой, обладающий этим даром, может обладать особыми способностями к языкам, на которых написаны оригинальные библейские тексты, и поэтому особенно пригоден для того, чтобы учить семинаристов. Из обладающих даром евангелизации один может быть способен обращаться с могучим призывом к большим толпам народу, в то время как другой сильнее всего в том, чтобы засвидетельствовать с глазу на глаз. Из обладающих даром учителя один может подчеркивать наставление и церковное учение, в то время как другой будет сосредотачиваться на утешении и милосердии. В этом стихе Павел подчеркивает разнообразие.

Слово служение происходит от того же греческого корня, что и такие слова, как служить, служитель и дьякон (тот, кто служит). Иисус сказал о Самом Себе: "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Марк. 10:45). Иисус пришел послужить другим ради Бога, и Его Дух дает верующим дары для того, чтобы и они могли делать то же самое. Духовные дары даются не как знаки отличия, не как предметы гордости, но как инструменты служения. Господь дает их Своим слугам для того, чтобы те могли служить, и дает для неограниченного количества различного рода служений. Все дары даются для служения, но сколько различных видов служения существует - этого сосчитать невозможно.

Самое важное при этом - понять, что духовные дары даются не для самоназидания. Учитель, который изучает Слово и затем составляет по нему уроки, но читает эти уроки только сам, наедине с собой или записывает лекции, которые слушает только он один, занимается проституцией своего дара. Человек с даром различения духов, который держит про себя полученные от Духа прозрения, - это неверный служитель. И не для самообслуживания даются Божьи дары. Человек, обладающий даром помощи, должен, по самому определению своего дара, помогать другим, точно так же, как уже само слово служба по определению означает службу и помощь другим людям. Поэтому в более широком смысле этого слова каждый дар - это помогающий дар, потому что каждый дар - это дар служения. Дар, которым пользуются частным образом, только для себя, это извращенный дар. Бог дает Свои дары нам, но Он дает их нам для других. Мы лично получаем благословения, когда используем наши дары в силе Духа, чтобы служить другим во имя Его, но эти благословения - только побочный продукт, а не цель.

"Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4:10). Мы - служители Божьих даров. Они одолжены нам на время; принадлежат они Ему. Они даны нам для того, чтобы мы их использовали, но при помощи Его силы, в Его служении и к Его славе. Петр употребляет слово "дар" в единственном числе, подчеркивая, что у каждого из нас есть дар, который является уникальной, единственной в своем роде способностью, подаренной нам по Божьему замыслу и по Его благодати, так что мы оказываемся незаменимыми в своем служении ради Христа.

Различные действия

6 "И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех" (12:6).

Слово действия {энергема) буквально означает "то, что вырабатывается", или "то, что сообщает энергию". Тот, Кто обеспечивает нас духовными дарами, сообщает также энергию и силу, как и веру (Рим. 12:36), необходимые для того, чтобы эти дары могли оказывать свое действие. Духовные дары даются сверхъестественным образом, и энергия им сообщается также сверхъестественным образом. Христиане, каким бы замечательным ни было их образование, какими бы опытными или бескорыстными они ни были, не могут проявить свои дары своею силой. Своею собственной силой мы можем проявить свои естественные таланты, мастерство, ум и другие природные способности, но только Даритель духовных даров может дать нам возможность проявиться и оказать свое действие. В точности так же, как Бог и не дает таких заповедей, которые мы не могли бы исполнить, не дает Он и таких духовных даров, которые мы не могли бы использовать. Он дает нам способности слушаться Его повелений, и Он же дает нам силы проявлять свои духовные дары. Мы должны быть чисты от греха и мы должны быть готовыми стать инструментами Святого Духа, чтобы Он мог сделать наши дары приносящими плод. И давать дары, и давать возможности применять их на деле, - все это находится исключительно в руках Господа. "Самодельный" христианин, осуществляющий служение одними только своими собственными силами, - это внутреннее противоречие, нелепость. Он не может делать нужное дело на нужном месте. Он вредит самому себе, вредит тем, кому он пытается служить, и он вредит делу Господа. Очевидно, что Слово Бога в Самом Себе содержит достаточно силы для того, чтобы достичь божественных результатов через дары, которые Он дает; но дар, который используется плотским верующим, не в состоянии дать этому верующему личной плодотворности и благословения.

Как различаются сами дары, суверенно различаются и те способы, которыми Господь сообщает им силу (ср. Матф. 13:23). Один и тот же дар может быть использован Господом многоразлично. Даже когда один и тот же человек проявляет один и тот же дар, результаты не всегда бывают одинаковыми; они, как правило, различаются, либо по роду, либо по степени. Не следует ожидать, что мы все получим одни и те же дары; и не следует ожидать, что они будут оказывать одинаковое действие или будут приносить одинаковое количество плодов. Люди, принадлежащие Богу, и Божьи дары подобны снежинкам: среди них нет и двух, в точности совпадающих друг с другом.

Однако, природный человек всегда больше обеспокоен единообразием, чем единством. Коринфских верующих с их духовной незрелостью и приверженностью плоти, тянуло к поверхностному подражательству. Внешность интересовала их больше, чем суть, и они старались копировать дары и манеры тех, кто казался им самым удачливым, популярным. Как и многие христиане в наши дни, они любили формулы, подходящие для разрешения всех проблем, формулы для достижения успеха и даже формулы для, того, чтобы делать Божье дело. Им хотелось быть удачливыми, а не покорными, им хотелось, чтобы их заметили и похвалили, а на то, чтобы быть послушными и преданными, они не обращали внимания; это их не привлекало. Вот почему они до такой степени ценили дары, производящие большое впечатление на окружающих, в особенности же дар говорения на разных языках. Их не интересовало, как можно было бы использовать Господни дары в Его силе для служения Ему и Его церкви; они интересовались только тем, как бы употребить эти дары в своей собственной силе и для достижения своих собственных эгоистических целей, для удовлетворения своей гордости.

То, что в этих стихах подчеркивается различие даров, наводит на мысль о том, что, видимо, по мнению коринфян более впечатляющие дары были единственными дарами, по крайней мере - единственными, которые стоило иметь. Но Павел говорит им, что Святой Дух дает дары всем христианам, что Он дает различные дары и что каждый дар так же духовен и важен, как и всякий другой. Нам не следует завидовать тому, кто кажется высоко одаренным. Наше дело обнаружить и преданно употреблять тот дар, который Бог дал нам, - и быть благодарным за это. Бог ошибок не делает. Те дары, которые Он нам дал, это наилучшие из всех, которые Он мог нам дать для того, чтобы мы делали то, чего Он от нас хочет. Каждый верующий не только одарен свыше, но и одарен в совершенстве.

Ни один ребенок в мире не мог бы заменить нам наших собственных детей. Сколько бы детей у нас ни было, каждый из них незаменим. Так же Божьи дети незаменимы, как и те виды служения, которые Он им дал. Ни один другой верующий не может занять наше место в Божьем сердце, и ни один другой верующий не может исполнить нашу часть Божьего дела. Никому Он не дал в точности такого же дара, который Он дал нам, и никому Он не дал в точности такого же служения. Если мы не используем свой дар, никто не сделает этого за нас; и если мы не исполним своего служения, оно останется неисполненным.

Один источник и одно предназначение

7 "Но каждому дается проявление Духа на пользу" (12:7).

Фраза проявление Духа вновь подтверждает то, что Павел подчеркивал в каждом из трех предыдущих стихов: Бог -это источник всех духовных даров. Все дары даются божественной Троицей и являются Ее проявлением. Дары даются "одним и тем же Духом" (стих 4); служения распределяет "один и тот же Бог" (стих 6).

Основное значение слова проявление (фанеросис) - делать что-либо известным, ясным и очевидным. Вот в этом-то и состоит задача духовных даров: сделать так, чтобы благодаря им Святой Дух стал известным, ясным и очевидным в церкви и в мире. Духовные дары - это проявление Духа. Значение слова "проявить" противоположно значению таких слов, как "прятать" или "держать про себя, употреблять частным образом". Духовные дары никогда не даются для того, чтобы их прятали или употребляли только для себя. Они даются для того, чтобы Святой Дух благодаря им мог проявиться, обнаружить Себя.

Кроме того, они даются на пользу (по-гречески - "сумферон", слово, образованное от глагола, буквально означающего "сводить вместе"). Это же слово приобрело значение "помогать, давать пользу, быть благодарным", и в контексте этого стиха означает "взаимовыгодно или благоприятно". Духовные дары даются для назидания церкви, на пользу ей, Божьему народу, который Он сводит воедино во имя Свое.

Проявление наших духовных даров не только служит другим, оно, кроме того, помогает им лучше использовать их собственные духовные дары. Например, тот пастор, который преданно проповедует своей общине и учит своих прихожан, не только помогает им духовно расти, но и готовит их к тому, чтобы стать лучшими служителями своих собственных даров. Бог использует его "к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4:12). Христианин, проявляющий свой дар помощи, не только служит другим верующим, но и поощряет их оказывать помощь другим. Христианин, проявляющий свой дар милосердия, помогает своим товарищам по вере быть более милосердными. Когда каждый из нас служит, проявляя свой дар, он помогает другим лучше использовать те дары, которые даны им.

С другой стороны, в тех случаях, когда нам не удается служить другим, проявляя свои дары, мы препятствуем им быть служителями их собственных даров. Христианин, который не пользуется своими духовными дарами, наносит вред своему собственному служению и служению других, -не говоря уже о том, что он лишается наград, которые могли бы благословить его собственную жизнь.

Несколько лет назад я присутствовал на соревновании по олимпийскому десятиборью. Это - изнурительное соревнование, в котором каждый из спортсменов состязается в десяти видах спорта, проявляя мастерство и в легкой атлетике, и в спортивных играх. Глядя на этих спортсменов, я не мог удержаться от восхищения: с какой изумительной выносливостью может функционировать человеческое тело, какими координированными могут быть его движения, какой эффективности может оно добиться! Каждый мускул, каждый орган, каждый кровеносный сосуд, каждый нерв, каждая клетка соединены в одном усилии - выиграть. Как чудесно было бы если бы и мы, входящие в состав церкви, тела Христова, могли бы действовать с такой же эффективностью, в таком же согласии! Как было бы замечательно, если бы каждая часть Его тела работала вместе в полном единстве и взаимозависимости! Какое воздействие могла бы оказывать церковь на мир, если бы каждый верующий до такой же степени подчинялся бы мыслям Иисуса Христа, как тело преданного своему делу атлета подчиняется его мысленным приказам!

Когда церковь как следует использует свои дары в служении, результатом оказываются, по меньшей мере, четыре важные благословения. Во-первых, сами христиане получают великие блага: и от использования своих собственных даров, и от использования даров других верующих им на пользу. У Бога никогда не было в мыслях, чтобы служение Его церкви несли на себе несколько профессионалов или несколько одаренных лиц, в то время как все остальные сидят сзади и наблюдают.

Во-вторых, когда каждый из верующих имеет свою долю в служении, свидетельство церкви становится таким энергичным и действенным, каким не может быть в противном случае. Не только имеющие дар евангелизации получают возможность свидетельствовать более действенно, но и каждый верующий, прямо или косвенно, используется для того, чтобы укрепить свидетельство Евангелия перед неверующими. Таким образом, все имеют часть в плодах общей работы. Когда Петр проповедовал в Пятидесятницу, были спасены три тысячи человек (Деян. 2:41). И когда иерусалимская церковь, включая многих из этих новообращенных, начала преданно и самоотверженно применять на деле свои различные дары, "Господь... ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (стих 47).

В-третьих, когда церковь служит, употребляя свои дары, это помогает выявить тех верующих, которых Бог предназначил на роль руководителей. В церкви, которая преданна функционирует, духовное руководство неизбежно выплывает наружу. Способное руководство существенно необходимо для того, чтобы церковь могла действовать как следует, но и сама церковь, если это верная, преданная церковь, должна обеспечивать такое окружение, в котором руководители могли бы развиваться и учиться руководить церковью как следует. Божьих руководителей не готовят на семинарах для руководящих работников, где учат мирским тактическим приемам для достижения успехов. Бог дает предназначенным Им лицам необходимые знания и способности, когда они спасаются, а когда они начинают приобретать необходимые духовные и моральные качества, приходящие от послушания Его Слову, их руководящие способности расцветают и становятся очевидными. Исполненное Духа руководство быстро обнаруживается в церкви, когда Бог получает возможность беспрепятственно работать внутри Своего Тела.

В-четвертых, церковь в таком случае получает и еще одно несравненное благословение. Никакие человеческие усилия или способности вместе с хитроумным планированием не могли бы помочь ей достичь радости такого великого единства, такого товарищества и взаимной любви, какие ей даются, когда она преданно и в силе Духа использует свои дары.

Различие духовных даров (12:8-11)

"Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:8-11).

Доскональное исследование заставляет прийти к выводу, что духовные дары по своему предназначению делятся на две основные группы: постоянные дары, которые даются для того, чтобы назидать церковь, и временные дары, которые когда-то являлись знаками, необходимыми для удовлетворения Божьего Слова. Постоянные дары Бог будет давать верующим во все эпохи жизни церкви, и Его люди во все времена должны служить, употребляя эти дары. Среди этих даров нужно отметить, во-первых, дары, связанные с речью, или словесные дары - такие, как дар пророчества, дар знания, мудрости, учения и увещевания; и, во-вторых, служебные или несловесные дары, такие, как дар руководства, помощи, дарения, милосердия, веры и различения духов. Временные дары знамений давались только во времена апостолов, и поэтому после смерти апостолов эти дары прекратились. Среди этих даров можно отметить такие, как дар чудотворения, исцелений, языков и истолкования языков. Временные дары знамений давались только для того, чтобы заверить подлинность апостольской вести, удостоверить, что это - поистине весть от Бога, а те времена, когда Писание, Его записанное Слово, было еще не завершено и не стало самоудостоверенным, подтверждающим свою собственную подлинность.

В настоящем отрывке Павел отмечает некоторые из этих даров, иллюстрирующие то "различие", о котором он говорил в стихе 4. Этот список включает в себя как постоянные, так и временные дары. Представителен он только в том, что касается разнообразия, так как в некоторых других местах Нового Завета упомянуты и другие дары, в том числе и в стихе 28 этой же самой главы (см. также Рим. 12:6-8; ср. 1 Пет. 4:11). В этом отрывке апостол не объясняет функции отдельных даров; главное для него - показать, каково разнообразие видов даров и подчеркнуть, что источник всех этих разных даров, каждый из которых дается как "проявление Духа на пользу" (ст. 7), - общий. Как мы уже упоминали, из-за того, что в жизни и служении миллионов христиан духовные дары проявляются уникальным образом, более узкого определения каждого из даров не приводится. Мы можем определить их только в общем, при помощи терминов, употребленных в Писании.

Образцы духовных даров

Дар мудрости

8 Слово мудрости - это широкое понятие. Употребление термина "логос" (слово) указывает на то, что это - дар, связанный с речью. В апостольские времена в некоторых случаях этот дар мог связываться с получением откровения. В Новом Завете слово мудрость ("софия") чаще всего употребляется по отношению к способности понимать Божью волю и послушно исполнять ее (см., например, Матф. 11:19; 13:54, Марк. 6:2; Лук. 7:35; Деян. 6:10; Иак. 1:5; 3:13, 17; 2 Пет. 3:15). Таким образом, мудрость относится, в основном, к применению истин, полученных благодаря откровению, к способности искусно применять истины в конкретных жизненных ситуациях. Сообщать мудрость - это функция комментатора Писания, который в своей работе исходит не только из своего собственного изучения Библии, но и из тех догадок и прозрений, которые были записаны толкователями и исследователями Писания. Этой же способностью должен обладать и консультант, который должен применять Божьи истины при разрешении тех вопросов и трудностей, с которыми к нему приходят. Дар пастора тоже должен включать в себя мудрость, ведь пастор должен быть способным знать, понимать и применять на практике Божье Слово, чтобы как следует руководить своими прихожанами.

Дар знания

Я думаю, что этот второй дар, упомянутый в стихе 8, логически предшествует первому, потому что, как правило, знание предшествует мудрости. Итак, слово знания - это также широкое понятие, которое, по сути, относится к восприятию и пониманию Божьего Слова. В первом столетии и этот дар мог быть связан с откровением, но в особенности этот дар имеет отношение к сообщению прозрения в тайны Его откровения, к сообщению тех истин, которые вне Его откровения узнать невозможно (Рим. 16:25; Еф. 3:3; Кол. 1:26; 2:2; 4:3; ср. 1 Кор. 13:2). Бог дает некоторым из Своих святых особую способность изучать Его Слово, раскрывая полностью значение текста и контекста, отдельных слов и выражений, относящихся к ним отрывков и выводов, которые можно из них сделать, и тем самым дать возможность понимания Писания и другим верующим. Возможно, лучше всего заглянуть внутрь этого выражения поможет второй стих из 13-ой главы этого же послания, где есть фраза "и знаю все тайны и имею всякое познание". Дар знания - это способность уловить значение Божьего откровения, которое для естественного ума является тайной.

Этот дар предоставляет основание для всего христианского учения, для всякой проповеди христианства, как и для того, чтобы правильно консультировать, руководить, применять на практике мудрость и использовать все остальные дары в любом служении. Если человек не обладает этой способностью сам, он должен полностью полагаться на тех, кто ею обладает, чтобы правильно использовать свой собственный дар. Особенно зависит от знания учитель или проповедник, потому что его задача - учить Божьим истинам других или растолковывать им эти истины.

Христианин, обладающий даром знания, может быть человеком высокообразованным в том, что касается библейских языков, истории, археологии и теологии. Бог может использовать его образование в процессе применения этого дара. Но бывает и так, что человек, обладающий тем же самым даром, имеет лишь ограниченное академическое образование. И в том, и в другом случае способность вмещать истину дана от Бога; это - богоданная способность не только раскрывать истины на основании фактов Писания, но и объяснять и толковать эти истины так, чтобы помочь другим понять их. Как и всякий другой дар, этот дар дается в различных формах и количествах. Один верующий может, иметь большие способности в одной области, в то время как у другого могут быть умеренные способности в этой области, сочетающиеся с несколькими другими духовными способностями.

Люди, записывавшие Библию, обладали уникальным даром знания. Бог давал им узнавать Его истины непосредственно, - они записывали "истины, которые затем становились частью Его Слова. Однако после того, как канон Писания был закрыт, этот дар перестал включать в себя способность получать новую истину от Бога. С тех пор этот дар является способностью понимать ту истину, которая уже была открыта и дана в откровении. В наши дни любой человек, заявляющий, что имеет откровение от Бога, - обманщик, противоречащий самому Слову Бога, в котором содержится выразительное предостережение, что любой, кто добавит к нему что-либо или отнимет что-либо от него, пострадает от Божьей кары (Откр. 22:18). Любое слово божественного знания или мудрости должно быть основанным на Слове Бога, "однажды (преданном) святым" (Иуд. 3).

Дар веры

9 Очевидно, что та суверенная, подаренная Духом вера, о которой говорится здесь, отличается от той веры, которая спасает неверующего, или от той повседневной веры, с которой живет каждый верующий. Эта вера дается только ограниченному количеству христиан и является интенсивной способностью полностью полагаться на Бога в трудных и опасных ситуациях, перед лицом ошеломляющих препятствий, которые человеческими силами преодолеть невозможно.

Дар веры прежде всего выражается через молитву, в которой человек, взывая к Богу, полагается на то, что Бог совершит нечто, лежащее вне пределов Его обычной помощи. Иисус сказал: "Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру в горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничто не будет невозможно для вас" (Матф. 17:20). Павел ниже в этом послании ссылается на веру такого рода: "Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто" (13:2). В этом стихе Павел не умаляет значения веры, но просто указывает, что без любви она пуста. Его выражение "вся вера", по-видимому, подразумевает, что дар веры может даваться в разных количествах.

Обладающие даром веры имеют особую способность обращаться к Богу так, чтобы Он действительно выполнял Свои обетования. Вера активирует Бога, в согласии с Его планом и Его волей (ср. Иак. 5:16б-18). Когда Павел, будучи узником, плыл в Рим, корабль, на котором он находился, попал в ужасную бурю. Выкинув за борт все грузы и такелаж, он и его спутники носились по волнам без еды много дней, а буря не прекращалась. В самый опасный момент Павел, обращаясь к своим спутникам, сказал: "Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь И сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою" (Деян. 27:22-24). Доверие Павла требовало особой веры. Его великая вера, проявившаяся в разгар бедствия, держалась на обетовании Бога и принесла надежду на спасение всем, кто был с ним вместе. Авраам тоже "пребыл тверд в вере, воздав славу Богу" (Рим. 4:20).

Сильная вера одного человека всегда помогает другим и служит им добрую службу. Из истории церкви мы знаем, что во все времена тысячи святых, обладавших даром веры, доверялись Богу и верили в Его помощь перед лицом великих опасностей и, даже, зачастую перед лицом смерти. Проявляя свою веру, они тем самым укрепляли веру своих братьев и сестер во Христе. Гудзон Тейлор верил в то, что Бог приобретет через него много китайских верующих, и, не имея денег, ни поддержки, отказываясь попросить хоть пенни помощи, он начал то дело, которое стало великой и плодотворной Китайской Внутренней Миссией. Джордж Мюллер, будучи сиротой, постоянно полагался на Бога в своих молитвах и раз за разом видел, как Бог чудесными способами обеспечивал ему пропитание и кров. Бесчисленные миссионеры верою брали племена или народы для Господа, и евангелисты верою брали города для Господа, потому что Господь с присущей Ему верностью отзывался на их молитвы. Они получали ответ на свои молитвы, и тем самым и сама вера укрепилась и возросла.

Дары исцеления

Интересно отметить, что слово дары стоит здесь во множественном числе, подтверждая то, что было уже сказано в главе 29, а именно, что Павел говорил о категориях одаренности, внутри которых может быть большое разнообразие. Дары исцелений - это первые из временных даров знамений, которые Павел упоминает в этом отрывке. И, поскольку все эти дары были тогда в употреблении, Павел не относит их к отдельной категории. Слово "исцеление" и в греческом оригинале тоже стоит во множественном числе ("иаматон"), что подчеркивает тот факт, что в исцелении нуждались самые различные повреждения. Этими дарами обладал Христос (Матф. 8:16-17), апостолы (Матф. 10:1), семьдесят (Лук. 10:1) и некоторые помощники апостолов, такие, как Филипп (Деян. 8:5).

Бог может исцелять чудесным образом и в наши дни в ответ на преданные молитвы Своих детей. Но ни один христианин сегодня не обладает дарами исцелений. Это очевидно, ведь никто в наши дни не может исцелять так, как это делал Иисус или как это делали апостолы, которые одним словом или прикосновением мгновенно и полностью исцеляли всех, кто к ним приходил за помощью, и воскрешали мертвых. Коринфские верующие могли видеть, как Бог производил исцеления через Павла или других христиан, имевших эти способности, и в этом случае Павел упоминает эти дары здесь просто для того, чтобы напомнить коринфянам о разнообразии даров, которыми Бог снабжал Своих людей, чтобы исполнить Его работу.

Дары исцелений, как и другие дары знамений, были да рами временными, которые были даны церкви для того, чтобы удостоверить апостольское благовествование; эти дары давались в качестве доказательства, что это благословение было действительно Словом Бога. Великое поручение, которое Иисус дал всем христианам, не включает в себя задачу совершать физические исцеления: это - поручение исцелять души через проповедь Евангелия. И дело тут не в том, что физическое здоровье и благополучие людей перестало интересовать Бога или не должно интересовать церковь. Медицинское обслуживание населения долго было важной частью христианского служения, благословенной Богом, и является в наши дни краеугольным камнем миссионерской работы. Но Божья работа по исцелению немощных, будь то через усилия медицины или благодаря чудесным исцелениям, перестала быть знамением, удостоверяющим подлинность Божьего Слова, и Он больше не одаряет Свою, церковь такими дарами.

Как и все остальные, обладавшие дарами исцелений, Павел пользовался им экономно и применял только для той цели, для которой он и был предназначен. Этот дар никогда не использовали только для того, чтобы принести кому либо физическое выздоровление. Павел и сам был болен, и все же он никогда не исцелял себя и не просил об исцелении у своих единоверцев, одаренных этим даром. Любимый друг и сотрудник Павла, Епародит, был очень тяжело болен и умер бы, если бы не Божье вмешательство: "Бог помиловал его, и не только его но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали" (Фил. 2:27). Бог чудесным образом исцелил Епафродита, но из этого стиха становится ясным, что, если бы апостол мог свободно пользоваться даром исцелений, ему не пришлось бы в этом случае обращаться с особой молитвой к Богу. Когда у Тимофея, другого сотрудника Павла, начались боли в животе и другие недомогания, Павел посоветовал ему пить понемногу вино (1 Тим. 5:23), но не исцелил его. Еще одного своего сотрудника, Трофима, Павел "оставил больного в Милите" (2 Тим. 4:20). Он применял свой дар исцелений только в тех случаях, когда это было необходимо, чтобы подтвердить силу Евангелия, а не просто для того, чтобы сделать христиан физически здоровыми.

Христианин и в наши дни имеет право просить Бога об исцелении от любой болезни. Бог может решить исцелить его, чтобы достичь Своей цели и показать Свою славу. Но он не имеет никакой обязанности исцелять, потому что ни в какие времена Он и в малейшей степени не обещал исцелять (ср. Числа 12:9-10; Втор. 28:21-22; 2 Царств. 5:15-27; 2 Пар. 26:5-21; Пс. 119:67; 1 Кор. 11:30), и Он больше не заверяет подлинность Своего Слова, потому что с тех пор, как Слово завершено, оно само себя удостоверяет.

Дар чудотворения

10 Чудотворение тоже было временным даром знамения. Чудо - это сверхъестественное вторжение в естественный порядок вещей, в природный мир с его природными законами, объяснимое только при помощи божественного вмешательства. Бог часто ведет нас в жизни, помогает нам или предостерегает нас, действуя через других христиан, через обычные обстоятельства или через естественные законы. Все это - сверхъестественные проявления божественного провидения, но это не чудеса. Чудо это такое Божье действие, которое противоречит обычному ходу вещей и законам природы, такое действие, которое только Он может совершать, преодолевая законы природы, и которое иначе, при других обстоятельствах, совершиться не могло бы.

Иоанн говорит нам, что, когда Иисус превратил воду в вино на свадебном празднике, тем самым Он "положил... начало чудесам в Кане Галлилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его" (Иоан. 2:11). В этом-то и состояла цель чудотворения. Иисус превратил воду в вино не для того, чтобы порадовать собравшихся на праздник или показать любопытствующим Свою великую силу. Даже чудотворение, совершавшееся Самим Иисусом, как и Его работа по исцелению, было подтверждением того, что Он пришел как Мессия, вестник Божьей силы. Почти в самом конце своего Евангелия Иоанн говорит: "Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (20:30-31). Иисус совершал чудеса для того, чтобы доказать, что через Него, Иисуса, открывает Себя Бог. Во время Пятидесятницы, обращаясь к толпе народа с проповедью, Петр сказал: "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как сами знаете..." (Деян. 2:22).

Иисус творил чудеса и исцелял больных только в течение трех лет Своего служения. Вопреки определенным мифам и легендам, возникшим в течение последующих столетий, как указывает Писание, будучи ребенком и молодым человеком, Иисус жил спокойной, обычной жизнью, не проявляя абсолютно никаких сверхъестественных сил до брака в Кане Галлилейской. Вышеприведенная цитата из второй главы Евангелия от Иоанна ясно указывает на то, что чудеса Иисуса начались тогда же, когда началось и Его служение.

Апостолы и некоторые другие руководители ранней церкви также творили чудеса, которые были знамениями, подтверждавшими евангельскую весть. В Иконии Павел и Варнава "пробыли... довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса" (Деян. 14:3). Позже Павел писал коринфянам: "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12). Чудесные знамения были признаками апостольства, подтверждением того, что и слова, и дела апостолов были от Бога. В послании к Евреям мы читаем: "спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас (в апостолах) утвердилось слышавшими от Него, При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле" (2:3-4).

Только что это были за чудеса, которые творили апостолы? Иисус делал вино и пищу, ходил с Петром по воде, взял монету изо рта рыбы, исчез от нападавшей на Него толпы и вознесся в облаке на небо. Все эти чудеса относятся к преодолению законов природы и совершались только Им. Ни один из Его учеников никогда не сообщал о том, чтобы он мог сделать какое-либо чудо, преодолевшее законы природы. Какие же чудеса творили ученики? Ответ содержится в том слове, которым обозначались чудеса, - "динамис", что буквально означает - "сила". И действительно в Евангелиях этот термин переводятся как "сила" и часто связывается с изгнанием демонов (Лук. 4:36; 6:18; 9:42). Это - именно та сила (изгонять демонов), которую Господь дал двенадцати и семидесяти (Лука 9:1; 10:17-19). В наши дни мы не имеем такой силы, которою кто-нибудь из нас мог бы приказать демонам выйти из неспасенных людей, как это делали ученики. Филипп и Стефан проявляли дар чудотворения (Деян. 6:8; 8:7). Павел использовал этот дар, чтобы подтверждать "учение Господа" и приводить людей к вере (Деян. 13:6-12). Некоторые из иудеев, которые, не имея истинного дара от Бога, пытались изгонять демонов, бывали избиваемы и преследуемы теми демонами, которых они пытались изгнать (Деян. 19:14-16).

Эти знамения сопровождали Божье Слово только до тех пор, пока Он давал откровение Своего Слова. Когда откровение прекратилось, прекратились и дары знамений. Б.Б.Уарфильд писал: "Эти чудесные дары были как бы вертикальными грамотами, удостоверявшими личность апостолов, подтверждавшими, что апостолы - это действительно авторитетные деятели, посланные Богом для -основания церкви. Функция этих даров очевидно ограничивалась апостольской церковью и по необходимости вместе с нею прекратила свое существование".

Дар пророчества

Некоторым христианам Бог дал дар пророчества. Ученые-евангелисты долго не могли прийти к общему мнению в вопросе о том, является ли пророчество постоянным даром, даром, который Бог продолжает давать некоторым христианам и до сих пор, или же это - временный дар знамений, который прекратился вместе с апостольской эпохой. Главный аргумент тех, кто считает, что пророчество - это временный дар, связанный только с откровением, и потому прекращается тогда же, когда прекращается и откровение, -основывается на 13:8 из этого послания к Коринфянам, где дар пророчества, вместе с дарами языков и знамений, относится к тем дарам, которые упразднятся, то есть прекратят свое существование. Как мы увидим позже, когда будем разбирать этот отрывок, хотя эти дары и упомянуты вместе в этом стихе, пророчества и знамения не относятся к той же категории, что и дар языков. То, что это дары упомянуты вместе в 13:8, не доказывает, что это дары одного и того же типа, - не больше, чем упоминание различных даров в 12:8-10 могло бы свидетельствовать о том, что все эти дары относятся к одному типу. Мы будем исходить из допущения, что пророчество - это постоянный дар, который дается для назидания церкви.

Греческий глагол "профетеуо", как и его древнееврейский эквивалент "наба", переводящиеся как пророчествовать, просто означает "произносить вслух, провозглашать". Этот глагол предполагает, что говорящий стоит перед аудиторией, и может означать "выступать публично". В Средние века к значению этого глагола иногда добавлялась связь с предсказанием. Хотя многие из пророков и делали предсказания, это не было их основным служением, и представление о предсказании не включается в исходное значение, тех терминов, которые употреблялись для описания их самих и их поступков. Фактически исходные термины не несут на себе с необходимостью представления об откровении. Многое из Своего Слова Бог открыл через пророков, но большая часть их служения представляла собой просто провозглашение и изложение уже данного откровения, как и призыв следовать ему. Библейские пророки иногда сами делали откровения (см. 1 Тим. 4:14; 2 Пет. 1:21), а иногда только вновь и вновь повторяли о том, что уже прежде было дано в откровении. Поэтому пророк Божий - это просто тот, кто высказывает, прорекает Божье Слово, и пророчество - это провозглашение этого слова. Дар пророчества это данная и уполномоченная Духом способность провозглашать Слово так, чтобы оно производило нужное действие. С тех пор как Писание завершено, пророчество перестало быть средством получать новые откровения и стало провозглашать только то, что уже было открыто в Писании.

Самое ясное и простое объяснение пророка содержится в 14:3 1-го послания к Коринфянам: "кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение".

Я не верю, что в течение истории было когда-нибудь такое время, когда Бог не одарял бы кого-нибудь из Своих людей дарами такого рода. Во времена Ветхого и Нового Заветов и в эпохи между этими заветами и после их заключения Господь всегда давал некоторым из Своих святых дар говорить за Него с особой силой и действенностью. В 1 Кор. 14:1 Павел убеждает всех верующих: "Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать". Ту же просьбу он повторяет и в стихе 39. При этом апостол не имел в виду, что каждому христианину следует желать того, чтобы он лично получил этот дар, но что всем христианам коллективно следует желать того, чтобы в их среде осуществлялось служение этого дара. Во всей 14-ой главе послания Павел противопоставляет дар языков дару пророчества. Дар языков - это один из даров знамений, нуждающийся в истолковании прежде, чем кто-либо из верующих или неверующих когда-либо смог бы понять его, дар пророчества имеет особую цель: он назидает всех, кто эти пророчества слышит.

В 12-ой главе послания к Римлянам, там, где речь идет о духовных дарах, Павел сказал: "И как... имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры" (ст. 6). Термин аналогия ("пропорция" по мере) указывает на правильное отношение или на согласие с чем-либо, и по-гречески этот стих читается буквально "веры". Поэтому лучше было бы перевести этот стих "в согласии с верой". Слово "вера" несколько раз в Новом Завете используется как синоним Евангелия, богоданного тела христианской веры (Деян. 6:7; Иуд. 3, 20). В наши дни верующие, обладающие даром пророчества, уполномочены говорить не "по мере" их личной, субъективной веры, но в согласии с уже откровенной, объективной верой, в согласии с Божьим Словом. Об этом главным предназначении пророчества сказано в книге Откровения: "Ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества" (19:10). А Библия - это свидетельство об Иисусе (ср. Иоан. 5:39). Пророчество никогда не может уклониться от записанного Слова Бога, как ясно дает понять Павел, когда он говорит: "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам; ибо это заповеди Господни" (1 Кор. 14:37). Дар пророчества - это особая духовная способность свидетельствовать об Иисусе, которая дается христианам. Никто не должен "уничижать пророчества" (1 Фес. 5:20), но коринфяне, очевидно, смотрели на пророчество сверху вниз и даже замещали его экстатическими проявлениями, как свидетельствует начало 14-ой главы.

Дар различения духов

Важный дар, необходимый для предохранения церкви от опасных влияний, это дар различения духов. Основное значение слова различение - отделение на основании испытания и суждения, необходимое для определения того, что является истинным, а что - подложным. Сатана - это великий обманщик, "отец лжи" (Иоан. 8:44), и с тех пор, как совершилось грехопадение, он и его демоны всегда подделывали Божью весть и Божье дело. Всем христианам следует внимательно вдуматься во все, что они слышат или читают, чтобы быть в состояний судить об этом. Иоанн писал: "не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Иоан. 4:1). Именно так и поступали богобоязненные и "благомысленные" иудеи в Верии, когда они впервые услышали Евангелие от Павла (Деян. 17:11). Они испытали слова Павла, сопоставили их с тем, что уже знали из Божьего Слова, и, поскольку одно совпадало с другим, они поверили, что то, чему учил Павел, было от Бога, а не от демонов. Именно так следует каждому верующему поступать с каждой вестью, которая заявляет, что она - от Бога. Ни один проповедник или учитель не должен протестовать, когда то, что он говорит, судят, сравнивая его слова с Писанием.

Те, кому Бог дал дар различения духов, имеют особую способность распознавать подлинных духов. Этот дар можно назвать сторожевым псом Святого Духа. Некоторые представления, подающиеся как библейские и для поверхностного взгляда кажущиеся библейскими, в действительности являются умными подделками, которые способны обмануть большинство верующих. Те, у кого есть дар различения духов, это - инспекторы Святого Духа, Его эксперты по подделкам, кому Он дал особый дар прозрения и понимания. Этот дар был особенно важен в ранней церкви, потому что Новый Завет тогда еще не был завершен. Даже и после того, как Библия была завершена, она не была широко доступна, потому что в те времена тексты было трудно и дорого копировать. Те, кому Святой Дух дал дар распознавания, были защитниками церкви.

Дар различения духов особенно ценен также и в те времена, когда церковь и Евангелие считаются принятыми в обществе. Когда христианство преследуется, поддельных учителей обычно немного, потому что уж слишком велика опасность того, что тебя примут за христианина. Гораздо больше вероятность, что такие поддельные учителя расплодятся в такие времена и в таких местах, где к христианству относятся с уважением или, по крайней мере, терпимо. В некоторых местах в наши дни евангелизация является популярным и, даже, выгодным занятием. Всякого рода учителя, проповедники, писатели и консультанты заявляют, что они опираются на Евангелие и на Библию. Хотя каждый думающий человек понимает, что все эти идеи не могут быть библейскими просто потому, что многие из них так противоречат друг другу, что не всегда легко распознать, какие из них истинны, а какие - нет. Чаще всего они являются смесью истины и подделки. Ложные учителя, те, кого использует в своих целях сатана, обычно добавляют некоторые частицы правды к своим проповедям. К несчастью, бывает и так, что учителя, проповедующие в основе своей учение, там и сям выдергивают идеи из психологии, философии и популярного мышления, которые кажутся библейскими, но на самом деле библейскими не являются. Дело тех, кто обладает даром различения духов - помогать отделять пшеницу от плевелов.

Коринфские верующие, имевшие дар, либо не использовали его, либо их не слушали. Иначе невозможно себе представить, что те извращенные представления и привычки, о которых писал в своем послании Павел, могли бы расцвести в Коринфе таким пышным цветом. Дар различения духов -это тот дар, который, наряду с даром пророчества, апостол призывает коринфян применять при определении того, какую пользу приносят говорящие языками и как истолковать их речи. Имеющие дар различения духов должны судить даже тех, кто пророчествует (1 Кор. 14:29).

Очевидно, что дар различения духов ценен для церкви и в том отношении, что он помогает христианам разрешать возникающие среди них споры в своей собственной среде, вместо того, чтобы обращаться с этими спорами в суд. Видимо, это - тот самый дар, необходимый человеку, о котором Павел говорит в 6-ой главе 1-го послания к Коринфянам: "неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?" (стих 5).

Для того, чтобы правильно различать духов, действительно нужно иметь особый дар. Ведь даже хвала Евангелию может быть обманчивой и ведущей в ложном направлении. Лука пишет, что, когда Павел и Сила начали служение на Филиппах, "встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения" (Деян. 16:16-17). То, что говорила эта девушка, было не только верным: казалось, что ее слова подтверждали Евангелие и были благоприятными для тех, кто его провозглашал. Но ее намерения и побуждения были как раз противоположными. Управляющие ею демоны задумали привлечь внимание людей к ее словам, и, завоевав их доверие, затем унизить Божье Слово и работу Его служителей. В этом случае Павел не мог судить на основании того, что эта девушка говорила, потому что ее слова были правильными. О том, что она была инструментом демонов, он узнал только потому, что Святой Дух открыл ему это, обнаружив того ложного духа, который руководил ею.

О ложном учении можно судить, сравнивая его с Писанием, но ложных духов можно различать только имея истинный дар различения духов. Этот дар можно назвать "даром о дарах", потому что Бог использует его для того, чтобы открыть Своей церкви, являются ли истинными, подлинно пришедшими от Него другие дары, с проявлением которых сталкивается церковь. Не всякая имитация даров является бесовской подделкой. По большей части такого рода подражание - это просто дело плоти, плотские стремления христиан служить Богу своей собственной силой и к своей собственной выгоде и славе. В итоге можно сказать, что дар различения духов дается для того, чтобы распознать, являются ли другие дары дарами Святого Духа, просто природными имитациями Его даров, или же они - бесовские подделки. Я уверен в том, что Бог до сих пор дает некоторым из Своих людей способность срывать маски с ложных пророков и лицемеров. Он дает этим людям способность видеть вглубь, а затем выставлять напоказ подражания и обманы, которые большинство христиан приняли бы за чистую монету.

Однако, дар различения духов легко может выродиться в гордость и критическое по отношению к остальным самовольство. И, если этот дух имитирует плотские подражатели, этот дар оказывается осуждающим, а не исправляющим. Но, если его используют правильно, он становится важной защитой, предохраняющей Божий народ от ложных учителей.

Дары языков и дары истолкования языков

Самый спорный духовный дар в наши дни - это дар различения языков. Поскольку этот дар, вместе с даром истолкования языков, будет обсуждаться подробно, когда мы будем говорить о введении к 14-ой главе этого послания, здесь необходимо отметить только, что и тот, и другой относятся ко временным дарам знамений, которые в церкви сегодня не являются подлинно, активными. В новозаветной церкви эти дары, подобно другим дарам знамений, служили для того, чтобы удостоверять силу благой вести и ее подлинность. В Коринфе эти дары безмерно превозносили и серьезно злоупотребляли ими. Но пока еще для Павла главное не в этом. Здесь он просто называет эти дары, чтобы показать, до чего велико разнообразие даров, которые Своею верховной властью дает верующим Дух Бога.

Суверенный контроль Бога над духовными дарами

11 "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:11).

Этот стих подводит итог сказанному в стихах 4-10. В точности так же, как он это делал, иллюстрируя различия в природе, служениях и действиях духовных даров (ст. 4-6), Павел продолжает подчеркивать, что каждый дар, хотя во многом и отличается от других даров, суверенным и сверхъестественным образом производится одним и тем же Духом (ср. ст. 8-9). Фактически, в этом абзаце это пятая ссылка на Святого Духа как на Дарителя. Кроме того, Павел снова подчеркивает, что каждый верующий одарен в духовном отношении (разделяя каждому особо - ср. ст. 6-7). Имеющие дары не являются духовной элитой, потому что все члены церкви, Тела Христова, имеют духовные дары. Все мы одарены, и каждый из нас призван Господом служить теми дарами, которые Он нам дал.

Здесь нет указания на то, что духовные дары следует искать. Это нарушило бы и представление о даре благодати, и намерение этого текста - заставить коринфян осознать, что все верующие имеют дары, и что все эти дары разные. Бог в Своей верховной власти дал дары, которые должны служить исполнению Его божественных намерений. Разнообразие даров - это не "шведский стол", из которого верующие могли бы выбирать, что им приглянется. Кроме того, подчеркивается здесь не только то, что Святой Дух дает дары, но и то, что все же сие производит один и тот же Дух. Слово производит - то же самое, что и в стихе б, и означает "возбуждает, сообщает или проявляет энергию". В более глубоком смысле верующий даже и не использует свой дар, но позволяет Богу работать через него силой Святого Духа. Бог проявляет энергию и делает действенными те дары, которые Он суверенно дает, как Ему угодно, всем Своим людям. Дух - это вестник Главы церкви, раздающий духовные дары и сообщающий им силу по божественному предназначению.

Когда Дух Бога управляет церковью и возбуждает ее энергию, об этом свидетельствуют по меньшей мере восемь проявлений:

Руководимая Духом церковь едина. Святой Дух -источник и защитник единства, такого единства, которое не ломает личность. Для церкви, руководимой Духом, характерно товарищество. Это глубокое и широкое, честное и близкое товарищество, охватывающее каждого неравнодушного верующего, принимающего участие в работе церкви.

Церковь, руководимая Духом, это церковь, почитающая Бога. В центре ее богослужений, истинных и осмысленных, находится Бог, и все верующие принимают в них участие, поклоняясь Богу Отцу, Сыну и Святому Духу. Эти богослужения поют хвалы Богу, произносят хвалы Богу и живут хвалами Богу.

Руководимая Духом церковь благовествует. Святой Дух это Тот, Кого мы на самом деле должны благодарить за каждое обращение, за каждое новое духовное рождение, и церковь, отзывающаяся на Его призывы, приобретает новые души непроизвольно и радостно. Приводить неверующих к новой жизни во Христе для такой церкви - это самое главное, и это - естественный результат ее собственной жизни.

Церковь, которой руководит Дух, полна любви. Это -собрание людей, которые заботятся друг о друге и помогают друг другу, это такая община верующих, для которых бескорыстие и самоотверженность - самые нормальные явления.

Руководимая Духом церковь послушна. Она идет тем путем, который предначертал Бог, и только этим путем. Чему учит Библия, тому она верит, и что Библия предписывает, то она исполняет.

Руководимая Духом церковь покорна. Покорность - это готовность слушаться, это - послушание, с радостью исходящее из глубины души. Такая церковь покоряется своему Господу, поскольку она любит Его и старается угодить только Ему.

Руководимая Духом церковь служит. Подобно своему Господу Иисусу Христу, она призывает не только к тому, чтобы ей служили, а к тому, чтобы самой служить. В этом - ее намерение и цель ее существования. Это - община верующих, в которой каждый служит, используя те дары и способности, которые он получил от Святого Духа.

Когда в наши дни церковь не понимает, каким образом и с каким намерением Бог дает верующим духовные дары, а вместо этого пытается оценить эти дары, разложив их по полочкам в согласии с мирскими, человеческими мерками, когда церковь превозносит определенные дары, ставя их выше других и ищет даров других, чем те, что были ей даны от Бога, - тогда и в наши дни вновь возвращается то замешательство, от которого страдали коринфские верующие.

Единство и многообразие (12:12-19)

"Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело?" (12:12-19).

Неправильное употребление коринфянами своих духовных даров выражалось в их приверженности плоти и миру, а также было причиной их раздробленности и разногласий, которые Павел продолжает порицать.

Иллюстрируя, насколько различными бывают духовные дары (12:4-11), апостол постоянно подчеркивал, что они имеют один единственный источник в Боге (стихи 4, 5, 6, 8, 9, 11). Кроме того, он подчеркивал, что все они имеют единое предназначение: обнаружить действие и силу Святого Духа для общей пользы всей церкви (ст. 7). Эти объединяющие элементы навели апостола на мысль завести с коринфскими верующими разговор о единстве спасенной общины в целом.

В том отрывке, к рассмотрению которого мы сейчас приступаем, Павел объясняет и иллюстрирует природу единства самой церкви и важность этого единства, а затем опять подчеркивает важность многообразия, которое жизненно необходимо для этого единства. Разнообразие в церкви - это то средство, которым пользуется Бог для того, чтобы внести в церковную общину дружбу и товарищество. Но до тех пор, пока каждый отдельный член церкви не осознает, какую именно роль он призван исполнять в общем целом Христова Тела, и не примет на себя эту роль, различие и многообразие будет разделять, а не объединять, разрушать, а не возводить, вносить разлад, а не гармонию; результатом будет служение самим себе, а не самоотдаче.

В стихе 12 Павел приводит пример, который помогает понять, что он имеет в виду под единством общины верующих, а в стихе 13 он объясняет происхождение этого единства.

Объединенные в одном Теле

12 "Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос" (12:12).

Снова Павел (ср. 10:17) для иллюстрации идеи об единстве Христова тела, церкви, и о взаимосвязанности его частей прибегает к сравнению с человеческим телом. Вплоть до 27 стиха главы 12 Павел использует термин тело, всего около 16-ти раз. Этим термином он пользуется и во многих других своих посланиях (Рим. 12:5; Еф. 1:23; 2:16; 4:4, 12, 16; Кол. 1:18 и т.п.).

Человеческое тело это ни с чем не сравнимое, изумительное органическое творение Бога, дивно сложное, и все-таки единое. Части этого тела сосуществуют, функционируя с беспримерной гармоничностью, слаженностью и взаимосвязанностью. Это - союз, который нельзя разделить на отдельные части. Если этот союз разделяется, то та часть, которую отрезают от общего целого, прекращает свое существование и умирает, в то время как остальное тело лишается части своих способностей и действенности. Тело - это нечто неизмеримо большее, чем просто сумма его частей.

И Христово Тело тоже едино. Христианских организаций, учреждений, органов и всякого рода групп много. Но церковь только одна, и каждый, истинно верующий в Христа, является ее членом. Павел так настойчиво проводит мысль о единстве в церкви, что он даже о Христе говорит как о церкви: так и Христос. Отделить Христа от Его церкви так же невозможно, как отделить тело от его головы. Когда о Христе говорят как о главе церкви, всегда имеется в виду голову как тот центр, из которого осуществляется умственный и духовный контроль над всем телом. Когда тело теряет свой ум и лишается духа, оно перестает быть телом и становится трупом. Оно все еще организовано так, как было организовано тело, но живым организмом оно больше не является.

О том же самом говорит и Иисус, используя другую метафору: "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5). Ветвь, отделенная от дерева, это не только неплодоносная ветвь, но и ветвь безжизненная.

По этой причине Новый Завет говорит о том, что мы - во Христе, а Христос - в нас. Он не просто со Своей церковью. Гораздо более того: Он в Своей церкви, и Его церковь - в нем. Они полностью отождествляются. Церковь - это органическое тело, живое проявление Иисуса Христа, пульсирующее и дышащее в такт с вечной жизнью Бога. Общий знаменатель, к которому можно привести всех верующих, - это то, что они владеют самою жизнью Бога. Иисус сказал: "Ибо Я живу, и вы будете жить" (Иоан. 14:19). "Имеющий Сына имеет жизнь" (1 Иоан. 5:12), потому что "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17).

В то время, когда Христос пребывал на земле, Он был воплощен в одном-единственном теле. Теперь же Он воплощен в другом теле, великом, разнообразном и драгоценном теле - в Его церкви. Сейчас Христос воплощен в мире через Свою церковь. Истинной церковной жизни без жизни Христа быть не может. Павел не говорит: "ибо для меня жить - значит быть христианином", но говорит "Ибо для меня жизнь - Христос" (Фил. 1:21). По сути дела, он мог сказать: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20). Этой же самой жизнью Христа владеет каждый верующий, и поэтому каждый верующий - это часть Христа, часть Его Тела, церкви. Церковь - это одно тело, ведь так и Христос. Примеры того, что подразумевается под этой солидарностью, можно найти у Матфея (18:5 и 25:31-46), где наш Господь учит: то, что мы делаем для одного из детей Божиих, мы делаем и Самому Христу.

Крещенные одним Духом

13 "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом" (12:13).

В этом стихе Павел представляет две важные истины о Теле Христовом: он говорит о том, как оно создается, и о том, как оно наполняется.

Формирование Тела

Церковь создается тогда, когда Христос крестит верующих Святым Духом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело. Святой Дух - это действующая сила, производящая крещение, но крестит Христос. Во время крещения Самого Иисуса Иоанн Креститель говорит, что именно Иисус Христос, "Идущий за мною", Который "сильнее меня", и является Тем, Кто "будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Матф. 3:11; ср. Марк. 1:8; Лук. 3:16; Иоан. 1:33). Как объясняется в следующем стихе, крещение огнем - это осуждение ада, сожжение соломы "огнем неугасимым". В качестве Спасителя Христос крестит Святым Духом, а в качестве Судии Он крестит огнем. Все верующие получают крещение Святым Духом; все неверующие - крещение огнем. Поэтому Христос крестит каждую живую душу.

В скобках следует заметить, что о водном крещении Павел здесь не говорит. Водное крещение - это внешнее, физическое установление, которое предлагают сами верующие и которое совершается другими верующими в послание заповеди Христа (Матф. 28:19; ср. Деян. 2:38). Водное крещение не играет роли в самом по себе обращении в веру, оно только свидетельствует и церкви, и миру о том обращении, которое внутри души уже совершилось. А духовное крещение, наоборот, целиком дело рук Бога. Фактически, это синоним спасения. Термин баптизо ("крестить") используется в Новом Завете, когда говорится в переносном смысле о перенесении страданий (Матф. 20:22-23, по Версии Короля Джеймса) или о духовном погружении в смерть и в воскресение Христа (Рим. 6:3-5). Верующий духовно погружен в Тело Христа, так же, как крестящийся погружается в воду.

Должно быть также замечено, что ни одно место Нового Завета не переводится как "крещение Святого Духа", в том числе и этот стих. "Ен хени пнеумати" (одним Духом) может означать либо "одним Духом", либо "при помощи одного Духа". Поскольку верующих крестил Христос, лучше перевести эту фразу как "при помощи одного Духа". То, что дает нам новую жизнь и помещает нас в Тело, когда мы доверяемся Христу, это не крещение Святого Духа, а крещение Христа.

Невозможно быть христианином и не быть крещенным Христом, Который крестит нас при помощи Святого Духа. Но невозможно и пережить более одного крещения Духом. Существует только одно крещение Духом - крещение Христа при помощи Духа, и это крещение получают все верующие, когда они рождаются заново. Этим крещением Сын помещает всех верующих в сферу личности Духа, в новую сферу, внутрь новых взаимоотношений с другими и в новый союз с Иисусом Христом (ср. 1 Кор. 10:2, где Павел показывает, как народ Израиля покидает фараона и Египет, чтобы, погрузившись в новую обстановку, отождествить себя с новым руководителем Моисеем, и с новой страной - Ханааном).

Излияние Святого Духа на Пятидесятницу также обнаруживает, что это было крещение Иисусом Христом (Деян. 2:32-33) во исполнение предсказания Иоанна Крестителя (Матф. 3:11) и общение Самого Иисуса (Иоан. 7:37-39; 15:7-15; Деян. 1:5). Нам не говорится с точностью о том, как именно совершается это крещение, об этом мы знаем не больше, чем о том; как Бог может дать человеку новое сердце и новую жизнь. Это - тайны для нас невместимые, находящиеся вне пределов нашего понимания. Но в том, что касается вопроса о ролях, которые каждая из ипостасей Троицы играет в спасении, тайны нет: Отец послал Сына, а Сын посылает Духа. Сын - это божественный Спаситель, а Святой Дух - это божественный Утешитель, Помощник и Ходатай. Сын - это Креститель, а Святой Дух - это действующая сила, производящая крещение.

В 12:13 этого послания самое главное для Павла в том, что крещение одним Духом делает церковь одним Телом. Если бы было больше, чем одно крещение одним Духом, то было бы больше, чем одна церковь, и то, что для Павла тут является главным, нарушилось бы. Павел использует учение о крещении Духом для того, чтобы показать, что все верующие едины в Теле. В наши дни многие заблуждающиеся учителя использовали неправильное истолкование учения о крещении Духом для того, чтобы отделить от Тела воображаемую духовную элиту, которая якобы имеет то, чего остальные не имеют. Это представление разрушает все учение, изложенное здесь Павлом.

Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные. Было бы невозможно выразить эту истину яснее, чем это делает в этом стихе Павел: крещение одним Духом устанавливает одну церковь. Не может быть половинчатых христиан, которые только отчасти были бы членами тела Христова. У Господа нет никаких компромиссных, половинчатых положений для Его детей, как у Него нет ни преддверия ада, ни чистилища. Все Его дети рождаются в Его дом и навсегда в нем остаются. "Ибо все вы - сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:26-27). Все верующие в Иисуса Христа становятся, когда спасаются, полноценными и полноправными членами Его тела, церкви. "Одно Тело и один Дух, как и вы призваны к одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4-6).

Вот что интересно отметить: те, кто утверждают, что христиане должны стараться достичь крещения Духом, для того чтобы принадлежать к духовной элите, не могут, очевидно, придти к соглашению в вопросе о том, каким образом этого следует добиваться. У них есть много идей и теорий, но Нет никакого метода, основанного на Писании. И причина этого проста: Писание не содержит никакой заповеди о том, что следует искать крещения Духа, никакого предложения искать такого рода крещения и никакого метода, объясняющего, каким образом было бы возможно его получить. С какой стати искать того, чем вы. уже обладаете? Кто стал бы просить о том, что у него уже есть? Верующим в Самарии, обратившимся при служении Филиппа, пришлось немного подождать, прежде чем получить крещение Святым Духом, - подождать, пока Петр и Иоанн пришли в Самарию и возложили руки на новообращенных (Деян. 8:17). В той уникальной, промежуточной ситуации, в этот переходный период, когда церковь только зарождалась, этим конкретным верующим пришлось ждать Святого Духа; однако, им не было велено искать Его. Цель этого исключения состояла в том, чтобы апостолы пережили сами и принесли назад еврейским верующим весть о том, что самарийских верующих крестил и наполнил тот же самый Дух, который крестил и наполнил их самих. То же самое случилось вскоре после этого и в доме Корнилия. Петр и несколько других еврейских христиан были посланы свидетельствовать этому дому, чтобы убедиться, что благовестие -для всех людей, и "дар Святого Духа излился и на язычников" (Деян. 10:44-45). Случившееся в этот промежуточный, переходный период истории церкви не представляет собой нормы, как это становится ясным из данного текста (1 Кор. 12:13), оно произошло для того, чтобы указать всем, что тело Христово едино (Деян. 11:15-17).

Наполнение тела

Когда мы были рождены заново, Господь не только поместил нас в Свое Тело, но и вдохнул в нас Святого Духа, поместил Его в нас. При спасении мы все напоены одним Духом. Мы в том Духе, Который пребывает в нас. В точности так же, как нет частично спасенных христиан, нет и таких христиан, в которых Дух пребывал бы лишь отчасти.

Дух не разделен на части и не раздается нам отдельными порциями, "ибо не мерою дает Бог Духа" (Иоан. 3:34).

Утверждение, что мы напоены Духом, фактически является синонимом утверждения, что мы - спасены, как и утверждение, что мы крещены Духом. Все это - отдельные грани одного и того же славного, преображающего действия. "Но вы не по плоти живете, а по Духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим. 8:9). Человек, не имеющий в себе Святого Духа, не имеет и вечной жизни, потому что вечная жизнь - это жизнь Духа. Так, Петр может утверждать, что "от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостью, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них сделались причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1:3-4; ср. Кол. 2:10; 1 Кор. 6:19).

Предлагая перспективу второго действия благодати, которое известно под многими именами, вполне благонамеренные и во всем остальном здравомыслящие христианские руководители привнесли смятение, боль и разочарование в жизнь многих верующих. Эти верующие тратят время и энергию, которые они могли бы использовать для того, что Он уже дал, на стремление к тому, чем они уже полностью и в изобилии обладают. Человек не может наслаждаться тем, что он имеет, если он вечно ищет несуществующего второго благословения. Несоответствующее истине учение о спасении всегда будет вносить ошибки в учение об освящении. Ирония этой трагической ситуации в том, что ищущие второго благословения и первым-то не могут наслаждаться. Они не наслаждаются первым благословением, хотя получили его в совершенстве, потому что они постоянно ищут второго благословения, которого не существует.

Представление о втором благословении, возможно, имеет свои корни в Средневековье. В те времена считалось, что человек спасается тогда, когда он крестится, даже если его крестят в младенчестве, а Святого Духа получает позднее, во время обряда конфирмации, достигнув определенного, более или менее сознательного возраста. Люди, которые проповедовали Евангелие, искренние и во всем остальном придерживавшиеся библейских учений, превратили это представление в средство, с помощью которого они надеялись вдохнуть жизнь в церковь, которая в те времена была вялой, плотской, мирской и бесплодной. Для того, чтобы достичь своей цели, они побуждали верующих искать дополнительного действия Бога. Но беда никогда не была в том, что Бог недостаточно или не до конца совершал Свое дело. Христос не дает никакого другого спасения, кроме спасения совершенного. И это трагично, что в наши дни столь многие ищут какого-то "торжественного переживания" или "более глубокой жизни", какого-то сформулированного ключа к мгновенно осеняющей, не требующей долгих приготовлений духовности, в то время, как Господь призывает слушаться Его и полагаться на то, что уже дано нам в Его совершенной работе по спасению (Евр. 10:14).

Чтобы "исполниться всею полнотою Божиею", о чем Павел говорит в Еф. 3:19, надо полноценно жить тем, чем мы уже обладаем полностью. В точности так же обстоит дело и с совершением нашего спасения (Фил. 2:12). Когда мы полагаемся на Христа, мы полностью погружаемся в Дух, и Он полностью пребывает в нас. У Бога нет ничего другого, что Он еще мог бы поместить в нас. Он поместил в Нас Самого Себя, - и выше этого быть уже ничего не может. Чего не хватает - так это нашего послушания, полноты нашего доверия и подчинения, а не полноты Его спасения, Его пребывания в нас или Его благословения.

Различные члены в одном теле

14-16 "Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: "я не принадлежу к. телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу?" (12:14-16).

Самое важное свойство тела - это его единство; но это единство неосуществимо без многообразия. Церковь - это одно Тело, но тело же не из одного члена, но из многих.

Коринфская церковь, как и многие церкви в наши дни, была разделена там, где ей следовало быть единой, и старалась быть единообразной в том, где ей следовало иметь различия. С одной стороны, она разделялась, например, по вопросу о руководстве, - следовать ли ей Павлу, Аполоссу или же Петру (1:12), - в то время, как следовать она должна была только совершенному руководству ее Господа Иисуса Христа. С другой стороны, все члены этой церкви старались походить друг на друга в том, что касалось обладания определенными духовными дарами, особенно теми, что поэффектнее, такими, как говорение на языках, вместо того, чтобы радоваться тем многим различным дарам, которые им уже дал Господь, и преданно принять их для служения (2:27-31)

Многие из коринфских верующих не были довольны своими дарами. Зависть - это верный признак плотскости; а создается впечатление, что каждому из них хотелось иметь этот дар, которым обладал кто-то другой. В этих стихах Павел приводит очень выразительную иллюстрацию, продолжая и расширяя свое сравнение с человеческим телом. Человек, обладавший духовным даром, который Павел сравнивает с ногой, думал, что он не мог быть полноценной частью церковного тела, потому что он не обладал тем даром, который Павел сравнивает с рукой. Тот, у кого был тот дар, который Павел сравнивает с ухом, считал себя неполноценным потому, что не обладал даром, который сравнивается с глазом. Можно почти не сомневаться в том, что, если бы их дары поменять местами, чтобы угодить недовольным, их жалобы не прекратились бы и все равно каждому из них хотелось бы такого дара, который имеет сосед. Эгоизму никогда не угодишь, и зависть никогда не бывает довольной.

Кроме того, зависть часто бывает раздражительной и нервной, с надутыми губами. Если ей не удается настоять на своем, она забирает свои игрушки и уходит, и не хочет играть с остальными. Именно этим и занимались некоторые из коринфян. С напускным смирением они говорили: "раз духовного дара у меня нет, значит, я - не полноценная часть церкви", или "ну, что это за духовный дар, тот, что у меня есть! Какой-то неважный, второстепенный дар. Раз у меня нечего предложить общине, так зачем же участвовать в общей жизни?" Но на самом деле такая позиция смирения не отражает. Она эгоцентрична и бросает вызов Божьей мудрости и любви.

Снимая с себя ответственность, мы ее тем самым не устраняем. Если кто-то из верующих отказывается функционировать как часть тела, это не значит, что он больше не принадлежит к телу или перестает нести ответственность за служение внутри него. Мы не имеем права отстраняться от наших Богом данных обязанностей только потому, что мы недовольны тем, кто мы такие и тем, что мы имеем Многие христиане так никогда и не узнали, какая это радость, служить Богу, стараясь Ему угодить, только потому, что они не распознали, в чем состоят дары, или же отказались применять их на деле. Это - непослушание.

17 Продолжая свою аналогию, Павел напоминает нам о том, что тело не могло бы функционировать, если бы все оно было одной и той же частью. Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Здравый смысл должен был бы подсказать коринфянам, что они как сообщество верующих могли бы действовать более эффективно, если бы каждый из них выполнял разные служения. Если все делают одно и то же, и жизнь, и служение становятся односторонними, - и это в лучшем случае.

Одаренные одним Господом

18 "Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно." (12:18).

Однако недовольство своими дарами - нечто гораздо более опасное, чем просто недостаток здравого смысла. Желая даров, которых у них не было, коринфские верующие ставили под вопрос Божью мудрость и доброту - ведь тем самым они подразумевали, что Он, одаривая их, сделал ошибку. Кроме того, они подвергали себя опасности попасться на удочку плотских или бесовских подделок. Их недостаток находился, главным образом, в духовной, а не в интеллектуальной сфере. Они не видели свои дары в правильном свете, потому что они не видели так как следует суверенного Бога. Ведь дары от Него они получали не по случайной прихоти судьбы. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Подвергать сомнению свои дары - значит ставить под сомнение Бога; а не использовать свои духовные дары - значит не слушаться Бога. "А ты кто, человек, - писал Павел в послании к Римлянам, - что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): "зачем ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над глиною?" (Рим. 9:20-21).

Христианин, не имеющий служения, непослушен и отрицает, что Бог имеет право использовать его по Своему замыслу, для того, для чего Он его одарил. Когда мы отказываемся следовать Божьей воле и Божьему плану, мы отвергаем Его власть и господство, как и Его мудрость и доброту. Будучи членами Тела Христова, мы призваны исполнять не свою собственную волю, но волю Господа. У руки ведь нет одной воли, у ноги - другой, а у глаза -третьей. И руки, и ноги, и глаза контролируются головой -умом, волей и духом. Такая замечательная координация всех функций и движений тела возможна только потому, что оно направляется одной волей. Единая воля указывает каждой части тела справляться с той задачей, для которой она прежде всего предназначена и лучше всего снабжена, вот почему части тела действуют вместе, в чудесной гармонии. Насколько же важнее, чтобы Господь Иисус Христос руководил Своим Собственным телом, церковью! Он ведь не 'только глава этого тела, но и его Создатель.

Будучи Создателем и Господом, Бог расположил члены, каждый в составе тела. Бог создал нас, поместил каждого из нас на то место в Своем теле, где Он хочет, чтобы мы были, и снабдил нас всем необходимым для того, чтобы мы были в состоянии делать то, что Ему угодно.

Поскольку коринфские верующие были недовольными и непослушными, они не могли действовать плодотворно. Тех даров, которые у них были, они не использовали, и, очевидно, некоторые из них думали, что у них вовсе не было даров, иначе Павлу не пришлось бы постоянно подчеркивать мысль, что духовными дарами одарен каждый христианин (12:4-11). В любом случае они либо не использовали свои дары, либо использовали их неправильно.

Церквям часто приходится прибегать к организации своей работы, потому что их организм функционирует неправильно. Поскольку "рука" своего дела не делает, это дело предлагают сделать "ноге", и так далее. Если большая часть общины пассивна, активные члены общины должны выполнять ту работу, для которой у них нет способностей. Однако, активная организация, это не ответ на бездеятельный организм. Плотские склонности за счет компенсации не преодолеешь. Никакими человеческими силами нельзя произвести такую подстановку или перестановку, которая могла бы удовлетворительно заместить Божий план и Божью силу. Церковь может функционировать правильно только в том случае, если она использует дары Духа в силе Духа, как следует, как Ему было угодно. Мы все имеем то, что желает нам дать Бог (ср. Рим. 12:38), и нам следует с радостной благодарностью принимать этот почетный дар.

Это ужасно трагично, когда верующие недовольны своими духовными дарами, теми обстоятельствами, в которых они находятся, или чем-нибудь еще из того, что им дал Господь. В Божьем теле, в Его семье, места для неудовольствия, зависти, эгоизма или тщеславия нет. Ни один христианин не станет ни богаче, ни счастливее, если у него будет более эффективный или более впечатляющий духовный дар. Мы не можем быть счастливы ничем, кроме того, что нам дал Бог, потому что любому и каждому из Своих детей Он дает наилучшее из возможного. То, что Он дал другому верующему, для нас не было бы наилучшим.

19 А если бы все были один член, то где было бы тело?

Здесь Павел подробнее излагает мысль, отмеченную им в стихе 17. Тело, которое имело бы только одну часть, не было бы телом. Церковь, все члены которой имели бы один и тот же дар и одно и то же служение, уже не была бы на самом деле церковью. Когда мы недовольны дарами, данными нам Господом, или не используем их, это глупо и обнаруживает нашу духовную незрелость. Мы сами несовершенны, но те дары, которые Он нам дал, совершенны, как и то служение, в которое Он нас призвал, чтобы использовать эти дары. Его замысел о церкви не имеет изъяна, как нет ошибки в том, каким образом Он одаряет Свою церковь.

Взаимозависимость, а не отсутствие зависимости (12:20-31)

"Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны". Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; И неблагообразные наши более благовидно покрываются; а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге, Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены-, славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы -тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (12:20-31).

Павел продолжает тему единства, подчеркивая, что христиане зависят как друг от друга, так и от даров и призвания каждого из них.

Отличительным признаком американизма, его характернейшей чертой долгое время считался индивидуализм. Исследователи новых земель, полагавшиеся только на себя, первопроходцы, сами выращивающие все необходимое для питания, создающие для себя одежду, утварь, мыло и многое из инструментов, - вот кто были нашими героями. И до сих пор можно увидеть плакаты, прославляющие нонконформиста, не желающего приспосабливаться к обществу, уходящего в лес, чтобы жить за счет природы, или в одиночку на лодке или на плоту пересекающего океан, или же совершающего самостоятельно, в полном одиночестве, другие подвиги.

Индивидуализм привлекателен, потому что природный человек склонен не только делать свое дело, но и делать его в одиночку, или, по крайней мере, делать так, чтобы ему не нужно было при этом полагаться на других или кого-нибудь слушаться. С тех пор, как Каин снял с себя ответственность за благополучие своего брата (Быт. 4:9), человек с презрением относится к мысли о том, что он несет ответственность за других людей. Философия, внушающая представление о том, что мы в основе своей самодостаточны и не нуждаемся больше ни в ком, это - сатанинская философия, противоречащая Божьему плану и Божьей воле относительно человечества. В хорошо известных строчках из "Инвиктуса", - "Я - капитан своей судьбы, я - хозяин своей души", - отражается сердце падшего человека, его великое желание быть богом для самого себя.

Даже будучи христианами, мы иногда становимся жертвами индивидуализма. Очень соблазнительно представление, гласящее, что, раз мы во Христе совершенны и раз Он нас полностью удовлетворяет, нам поэтому не нужен никто другой для того, чтобы жить преданной христианской жизнью. И все же это представление полностью противоречит Писанию. Бог создал и искупил нас не только для Самого Себя, но и друг для друга. Мы бы никогда не услышали о Боге или о Евангелии, не будь какого-нибудь человека, который привел нас ко Христу или снабдил нас материалом для чтения. Мы не могли бы расти в вере и послушании, если бы не учителя и друзья-христиане, которые помогал и нам и руководили нами. И свое собственное служение, - в чем бы оно ни состояло, - мы не могли бы выполнить вне взаимозависимости от других людей.

Несколько лет тому назад я прочел серию сообщений в духовной семинарии, которую до тех пор не посетил ни разу. Я не был лично знаком ни с кем из профессорско-преподавательского состава этой семинарии, знал только некоторых студентов. Но в течение долгих лет я был в долгу перед этой семинарией и ее служением: профессора и преподаватели ее написали много выдающихся книг и статей, благодаря которым моя жизнь стала богаче и мое служение укрепилось. Таким образом, я получил в своем развитии помощь от семинарии, которую я ни разу не посетил, и от людей, которых я никогда не встречал!

Наш Господь Иисус Христос мог бы быть человеком, воистину независимым, ведь Он был воплотившимся Сыном Бога и не имел нужды в других людях, - в том смысле, в каком все мы нуждаемся друг в друге. И все же до того, как началось Его общественное служение, то есть до того, как Ему исполнилось тридцать лет, Он жил вместе со Своей семьей и поддерживал ее. А следующие три года Своей жизни Он провел в почти постоянном общении с двенадцатью Своими учениками. Апостола Павла, который так очевидно выделялся среди других руководителей ранней церкви, иногда характеризуют как независимого индивидуалиста. И все же это представление далеко от реальности. Павел путешествовал и работал всегда в обществе других верующих, с которыми его связывала дружба и служба. Он прошел тысячи миль вместе с Варнавой, Силой, Марком, Лукой и другими.

В том, что касается Писания, Павел не пошел бы на компромисс ни для кого, - и даже ради другого апостола он не мог бы покривить душой в этом вопросе. Например, когда Петр, поддавшись уговорам иудаистов, начал требовать, чтобы обращавшиеся из язычников обрезались, Павел публично упрекнул его (Гал. 2:14). В этом смысле, если существовала необходимость, он мог оставаться один. Но он постоянно учился от других верующих и получал от них утешение. Например, в Рим он стремился не только для того, чтобы ему самому получить пользу от пребывания там. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, - писал он Римлянам, - чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею" (1:11-12). Ни от кого не зависимый индивидуалист такого бы не написал. Это - слова человека, который ясно и смиренно сознает, что ему нужен не только Бог, но и друзья-христиане. Вместе с Джоном Уэслей Павел мог бы сказать: "Христианства в одиночку не бывает".

В 12-ой главе Павел рассматривает две главные причины того, почему некоторые христиане вообще не участвуют в служении. Некоторые считают, что у них просто нет никаких ценных даров или способностей, и поэтому сидят позади - пусть, мол, за них делают другие. Это та группа верующих, о которых говорилось в 12:15-17. А другие верующие считают, что они до того высоко одарены, что на самом деле и не нуждаются в помощи остальных, чтобы совершать свое служение. Это - те верующие, которые описаны в стихе 21, а в последующих стихах им дается совет. Ни тот индивидуализм, который основывается на предполагаемой неполноценности, ни тот индивидуализм, который основывается на гордой независимости, не являются библейскими и Богу угодить не могут.

Правильные взаимоотношения между верующими

20-22 "Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны". Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; И неблагообразные наши более благовидно покрываются; а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены" (12:21-27).

В то время, как индивидуалист первого рода говорит "я им не нужен", индивидуалист второго рода говорит: "они мне не нужны" и в мире такое отношение является неправильным: ведь все Свое творение, а особенно человечество, Бог создал взаимозависимым. Но в церкви, члены которой имеют общего Спасителя и Господа и общее духовное тело, эта позиция еще намного хуже. Ни один верующий, которого Павел сравнивает с глазом, не имел права сказать тому, кого Павел сравнивает с рукой: "ты мне не надобна", или также голова ногам: "вы мне не нужны". Однако, в коринфском собрании верующих такое отношение было обычным. Несколько выдающихся и одаренных членов этой церкви вели себя так, словно бы они были независимыми и самодостаточными, как будто бы они могли нести свое служение и вести повседневную христианскую жизнь совершенно самостоятельно или только с немногими избранными друзьями. Они переоценивали самих себя и недооценивали важность других верующих. Вопреки принципам, изложенным в Евангелии от Матфея (18:10) и в послании к Римлянам (14:1-15:7), эти люди презирали тех, кто казался слабым и менее значительным. Напротив, - продолжает Павел, -члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. Как бы важны не были некоторые выдающиеся члены человеческого тела, жить без них можно. Они важны, но они не абсолютно необходимы, нужны. Вы можете потерять глаз или ухо, руку или ногу, и при этом все еще оставаться в живых. Но вы не можете потерять сердце, или печень, или мозг, и все еще оставаться в живых. Эти органы отличаются от других тем, что они спрятаны, но в то же время -жизненно необходимы. Вы можете заметить дыхание своих легких, по пульсу вы можете различить свое сердцебиение, но работа этих органов и приблизительно не так очевидна, как та, что мы выполняем руками и ногами. Эти менее заметные части (Внутренние органы), которые кажутся слабейшими, слабее, чем большая часть остального тела (внешние конечности и члены), на самом деле гораздо нужнее. По этой причине они более охраняются, - и скелетом, и остальными частями тела. Они более необходимы для жизни и более уязвимы, и поэтому их больше защищают. Без ног вы могли бы жить, но не без легких.

Те служения в церкви, которые более всего необходимы для ее жизни, всегда имеют в себе нечто такое, что не сразу бросается в глаза. Зачастую самыми надежными и продуктивными каналами, через которые церковное собрание получает духовную силу, являются верные, преданные молитвы и службы нескольких преданных святых, не имеющих никаких бюро, никакой вывески. Коринфская церковь не сумела проявить достаточно чуткости и внимания, чтобы оценить тех своих членов, которые не имели "из ряда вон выходящих" даров, таких, как дары пророчества, языков и исцелений. Те верующие, которые несут не самое заметное служение, иногда болезненно реагируют на непонимание, и часто обижаются на пренебрежение и недооценку. Товарищи-верующие должны их защитить, в точности так же, как тело защищает свои жизненно необходимые органы.

23 Продолжая сравнение, Павел напоминает нам, что те члены тела, которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения. И неблагообразные наши более благовидно покрываются.

Говоря о менее благородных частях нашего тела, Павел, возможно, имел в виду те части, которые кажутся не особенно привлекательными. Видимо, скорее всего тут имеется в виду туловище в целом, - та часть, которую мы прикрываем одеждой. Сюда могут входить отвислые, дряблые части тела или живот; так или иначе, обычно туловище прикрывается и считается менее привлекательным, чем все остальное тело. То, что здесь употребляется глагол перитетеми (прилагаем попечение, буквально - "положить вокруг"), передает представление об одевании тела в целом. На одевание этих частей тела мы тратим больше времени и денег, чем на одевание более представительных частей тела, таких, как лицо и руки, - и тем самым о тех более прилагаем попечения.

24-27 Слово неблагообразный (ашемон) означает "стыдный", "неприличный", и здесь относится к тем частям тела, которые считаются неприличными и которые следует прикрывать. Фактически во всех человеческих обществах на протяжении истории, - за исключением нескольких примитивных племен, - к этим частям тела относились со скромностью. Тот факт, что в наши дни многие люди отбрасывают эту естественную скромность и выставляют напоказ те части тела, которые традиционно считаются неприличными, говорит о том, до каких пределов дошла развращенность современного человека.

Когда люди обращаются с неблагообразными членами заботливо и скромно, они более благовидно покрываются. Не сами эти части тела неблагообразные и стыдные, а то, что их выставляют напоказ. Когда с ними обращаются правильно, они становятся более скромными, в точности так же, как менее благородные части, когда с ними правильно обращаются, становятся более привлекательными.

Только искаженная система ценностей может заставить того христианина, который обладает выдающимся даром и поэтому более известен, чем другие, смотреть сверху вниз на других христиан, не обладающих столь очевидными дарами, и искать больше славы для самого себя. Такое отношение противоположно принципу заботы, характерному для тела. Когда те члены тела, которые обладают большей внешней красотой и большими функциональными способностями, берут на себя обязанность заботиться о благополучии тех частей, которые не так хорошо вооружены, но необходимы для выживания, это гораздо лучше согласуется с принципом самосохранения. Любой благоразумный человек больше беспокоится о состоянии своего сердца, чем о состоянии своих волос.

Христианам, занимающим руководящие должности или находящимся на выдающихся позициях, не следует смотреть сверху вниз на тех, чьи дары не так заметны. Наоборот, им следует как можно больше стараться показать этим людям, как они им признательны, как высоко они их ценят, и, если необходимо, защищать их. Особо одаренные люди имеют и особые обязанности, как писал Павел, обращаясь к Фессалоникийцам: "утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем" (1 Фес. 5:14).

Верующие, имеющие более заметные и привлекательные дары, являются теми благообразными членами, которые не имеют... нужды в том, чтобы их утешали и защищали. Слава и почет так и текут к ним, как нечто, почти само собой разумеющееся, и эту славу им следует разделять с теми, чьи дары не так бросаются в глаза и чьи характеры не так привлекательны, кого легче проглядеть. Они должны иметь о менее совершенном большее попечение.

Я уверен, что самый большой сюрприз ожидает христиан во время судилища Христова, когда они увидят, как Господь распределяет Свои награды на "беме" (судебном месте), где каждому верующему придется "получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор. 5:10). Если на небесах может быть что-нибудь вроде шока, то без сомнения, большинство из нас именно это и ощутит, когда откроются тайны (ср. 1 Кор. 4:3-5). Иисус говорил, что те, кто в этой жизни стремятся быть первыми, в следующей жизни будут последними (Матф. 19:30), и что духовное величие определяется духом служения, а не высокими должностями или выдающимися достижениями (Матф. 20:27). В тех словах, которыми Иисус ответил матери Иакова и Иоанна, обнаруживается, что награда связана скорее со страданием, чем с успехом (Матф. 20:20-23).

Из сказанного в настоящем отрывке становится ясно, что небесную награду мы получим не только на основании того, как мы обращаемся со своими собственными дарами, не только на основании того, как мы осуществляем свое служение, но и на основании того, как мы относимся к дарам других верующих, поддерживаем ли мы их в служении.

Мы должны взаимно поддерживать и утешать друг друга: это необходимо для того, чтобы избежать как неуверенности в себе, так и излишней самоуверенности. Это необходимо также и для того, чтобы избежать разделения в теле. Для нас каждый верующий должен иметь высочайшую важность, как и каждое служение (ср. Фил. 2:1-4), - ведь именно так их видит Бог. В духовно зрелой общине члены церкви одинаково заботятся друг о друге. О воспитателе детского сада нам следует заботиться так же, как о пасторе, и о дворнике - не меньше, чем о директоре воскресной школы.

В послушной и любящей общине, которую, по замыслу Бога, должны иметь Его дети, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. Только такого рода взаимная любовь и забота могут предотвратить разделения (или исцелить их) и сохранить единство церкви. В такой церкви тот, кто обижен, утешается, а тому, кто получил благословение, есть с кем разделить свою радость. В ней нет ни презрения друг к другу, ни соперничества, ни состязания, ни зависти, ни насмешек, ни чувства неполноценности, ни чувства превосходства, но одна любовь, - любовь, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13:4-6).

Только верующие, способные таким образом любить и объединяться, и есть тело Христово, а порознь - члены. И только любовь Христова может привести нас к такой любви, о которой говорит в этих стихах Павел.

Коринфским верующим Павел напоминал, что, и индивидуально, и коллективно они были самим телом Христовым, тою церковью, за которую Он умер. Они были едины в Нем, и им следовало быть едиными друг в друге. У них не было "недостатка ни в каком даровании" (1:7), они имели в совершенстве все, чтобы представлять Господа и служить Ему. Их местное собрание - это было Христово тело в миниатюре, представляющее Христа всему Коринфу Каждая местная церковь полностью снабжена всем необходимым для того, чтобы служить Господу, - в точности так же, как каждый верующий имеет все, необходимое для служения Ему. Если нам чего-нибудь и не хватает, так это только нашего собственного осознания всего того, что Он нам уже дал, и нашей собственной готовности использовать Его дары.

Бог обеспечивает в совершенстве

28-30 "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?" (12:28-30).

Павел снова напоминает коринфянам о том, что Бог Своей суверенной властью в совершенстве обеспечивает Свою церковь, вооружая ее дарами, различными, но едиными: "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (12:11). Как и в 12:8-10, апостол не представляет здесь исчерпывающего списка духовных даров, но просто приводит примеры, повторяя некоторые из уже называемых выше даров, одни выпуская, другие добавляя, чтобы показать, какими различными путями идет Господь, призывая и вооружая Своих людей так, чтобы они могли работать в гармонии друг с другом. В этом отрывке Павел подчеркивает те же самые три ключевые момента: суверенность Бога при распределении • даров, единство даров и их разнообразие.

В стихе 28 Павел упоминает вначале об определенных одаренных людях, а затем - об определенных духовных дарах. Одаренные люди поставлены Богом, - в точности так же, как члены церкви поставлены или помешены внутрь церкви так, как это было угодно Богу (см. ст. 18, где употреблен тот же самый греческий глагол). Термин "титеми" исходно означает положить или поместить, но часто употребляется, как в этих двух стихах, чтобы обозначить служебное назначение на определенную должность (ср. Иоан. 15:16; Деян. 20:28, - "поставил"; 2 Тим. 1:11). Бог суверенной властью назначил иных людей во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями. Другие должности, на которые Бог назначает или ставит Своих людей, это должности евангелиста и пастора, или пастора-учителя (Еф. 4:11).

Две первые должности, упомянутые в стихе 28, должности апостола и пророка, связаны с тремя основными обязанностями: (1) заложить основание церкви (Еф. 2:20); (2) получить откровение Божьего Слова и объявить его людям (Деян. 11:28; 21:10-11; Еф. 3:5); и (3) дать удостоверение этого Слова "знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12; ср. Деян. 8:6-7; Евр. 2:3-4).

Одаренными людьми в новозаветной церкви были, во-первых, апостолы, и на первом месте из всех апостолов стоит Сам Иисус Христос (Евр. 3:1). Основное значение слова апостол (апостолос) - "человек, посланный с определенной миссией". В этом исходном значении слово апостол употребляется в Новом Завете только по отношению к двенадцати, включая Матфея, заменившего Иуду Искариота (Деян. 1:26), и Павла, который уникальным образом был отделен от мира и призван как апостол язычников (Гал. 1:15-17; ср. 1 Кор. 15:7-9; 2 Кор. 11:5). На такое апостольство имели право только избранные непосредственно Христом и очевидцы Его воскресения (Марк. 13:13; Деян. 1:22-24). Последним человеком, отвечавшим этим требованиям, был Павел (Рим. 1:1 и т.п.). Поэтому заявления некоторых, уверяющих, что и в наши дни в церкви могут быть апостолы, лишены всяких оснований. Это невозможно. Существует мнение, что апостолы были подобны делегатам в учредительное собрание. Как только это собрание завершило свою работу, должность апостолов упразднилась. Когда создание Нового Завета было окончательно завершено, должность апостола прекратила свое существование.

Но термин апостол употреблялся и в более широком смысле этого слова, по отношению к некоторым другим людям в ранней церкви, - к таким, как Варнава (Деян. 14:4), Сила и Тимофей (1 Фес. 2:6) и некоторым выдающимся руководителям ранней церкви (Рим. 16:7; 2 Кор. 8:23; Фил. 2:25). Ложные апостолы, о которых говорится в 2 Кор. 11:13, несомненно пытались подделаться под апостолов этого рода, поскольку апостолов первой группы было всего тринадцать, и все они были широко известны. Истинные апостолы из второй группы назывались "посланники (апостолои) церквей" (2 Кор. 8:23), в то время, как тринадцать были апостолами Иисуса Христа (Гал. 1:1; 1 Пет. 1:1 и т.д.).

Апостолы, принадлежавшие к обеим этим группам, удостоверяли подлинность своего апостольства "знамениями, чудесами и силами" (2 Кор. 12:12), но ни одна из этих групп не ставила перед собой задачу увековечить свою должность. Ни в одном из указанных смыслов термин апостол не употребляется в Деяниях после 16:4. И нигде в Новом Завете нет записи о том, чтобы апостол любой из этих групп после того, как он умирал, замещался бы кем-нибудь новым.

Приведенный здесь текст утверждает, что и пророки тоже назначались Богом как особо одаренные люди и отличались от тех людей, у которых был просто дар пророчества (12:10). Не всех верующих с даром пророчества можно было назвать пророками. Создается впечатление, что должность пророка предназначалась исключительно для работы внутри местного собрания верующих, в то время как апостольство было гораздо более широким служением, которое не ограничивалось никакой территорией, что и подразумевается под словом апостолос ("посланный с миссией"). Например, когда Павел служил в антиохийской церкви, его называют пророком (Деян. 13:1), но во всех остальных случаях его называют апостолом.

Пророк иногда произносил откровения от Бога (Деян. 11:21-28), а иногда просто излагал уже полученное прежде откровение (как это, например, подразумевается в Деяниях 13:1, где эта должность связывается со служением учителя). Пророки всегда говорили от лица Бога, но не всегда передавали своим слушателям новые вести от Бога. О пророках Павел говорит во-вторых после апостолов, и их слова следовало судить, сравнивая с тем, что говорили апостолы (1 Кор. 14:37). Между этими двумя служениями существовало, может быть, и еще одно различие: то, что говорили апостолы, носило более общий характер и относилось к христианскому учению, в то время как то, что говорили пророки, могло носить более личный характер и больше относиться к практической жизни.

Однако и должность апостолов упразднилась после завершения Нового Завета, как и самих апостолов после этого времени не стало. В свое время точно также и пророки Ветхого Завета перестали появляться после того, как этот Завет был полностью завершен, что произошло примерно 400 лет до рождения Христа. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Как только основание было заложено, работа апостолов и пророков закончилась. А работу по истолкованию и провозглашению ново-записанного Слова взяли на себя евангелисты, пасторы-учителя и учителя. Предназначение апостолов и пророков состояло в том, чтобы снабдить церковь верным учением; а предназначение евангелистов, пасторов-учителей и учителей состоит в том, чтобы дать церкви все, что ей нужно для эффективного служения. Должности перечислены здесь, в первом послании к коринфянам, не в хронологическом порядке и без ссылок на продолжительность их существования, потому что в то время все они были в употреблении.

Третья должность - это должность учителя, которая может совпасть с должностью пастора-учителя (см. Еф. 4:11; Деян. 13:1). Однако я склонен разделять эти должности. Учитель имеет не только дар учения, но и Божье призвание учить. Он призван к служению, состоящему в том, чтобы изучать Слово Бога и истолковывать это Слово церкви, и он одарен для этого служения. Все, имеющие должность учителя, обладают даром учить, но не каждый, обладающий этим даром, имеет эту должность.

Вторая часть стиха 28 перечисляет несколько характерных духовных даров, и временных, и постоянных. О дарах чудодейственных и о дарах исцелений, являющихся временными дарами знамений, мы уже говорили, обсуждая 12:9-10. О даре говорить на различных языках мы поговорим в следующих главах. Остальные два дара - это постоянные дары служения.

Дар вспоможения - это дар служения в самом широком смысле этого слова, дар помогать другим, поддерживая их день за днем, повседневными, часто незаметными способами. Это - тот же самый дар, что и дар служения (Рим. 12:7), хотя в этом тексте употреблено другое греческое слово. Вспоможение (антилемпсис) - это особенно прекрасное слово, означающее, что человек берет груз, наваленный на кого-то другого, и перекладывает его на себя. Этот дар, без сомнения, является одним из самых широко распространенных даров, и он безмерно важен для поддержки тех христиан, которые служат, применяя другие дары. Это же самое слово использовал Павел в своих заключительных словах, обращенных к эфесским старейшинам, встретившись с ними в Милите по пути в Иерусалим, где его наверняка ожидал арест: "Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35).

Филиппийцам Павел говорил, что посылает к ним Епафродита, "брата и сотрудника и сподвижника" своего, "а вашего посланника и служителя в нужде" его, который "за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг" ему (Павлу) (Фил. 2:25, 30). Какими бы еще другими дарами Епафродит ни обладал, ясно, что у него был дар вспоможения, и он преданно служил, применяя на деле этот дар.

В даре вспоможения нет ничего эффективного или блестящего, и зачастую его не так уж высоко ценят, как это и происходило в коринфской церкви. Но это - Божий дар, и Бог высоко ценит людей, которые преданно служат, используя этот дар. Так же высоко ценит их и любой руководитель, ведь он знает, насколько важны незаметные помощники, на которых можно положиться.

Дар управления - это дар руководства. Использованное здесь слово происходит от "кубернесис", что буквально означает "править рулем" или "вести судно", и в этом значении употребляется, например, в Деяниях 27:11. Это слово относится к тому человеку, который ведет судно или церковь по назначенному курсу, так, чтобы судно могло прибыть в пункт назначения, а церковь - исполнить свое предназначение. В Версии Семидесяти (греческой Версии Нового Завета) этот термин используется несколько раз, и каждый раз по отношению к мудрости. В Притчах (12:5) это слово переведено как "помышления", а в книге пророка Иезекииля мудрые люди сравниваются с "кормчими" (27:8).

Дар "слова мудрости" (1 Кор. 12:8) связан с" пониманием и практическим применением истин Божьего Слова. Мудрость тех, кто имеет дар управления, состоит в способности принимать мудрые решения ft побуждать, мобилизировать и направлять других членов общины к цели. Чаще всего даром управления обладает пастор, - эта способность необходима для того, кто собирается хорошо руководить церковью (ср. 1 Тим. 5:17; Евр. 13:7, 17, 24). Как и капитан корабля, руководитель церкви - не владелец, а только слуга. Церковь принадлежит Господу Иисусу Христу; тот, кто имеет дар управления, - Его слуга. Нет никаких указаний на тот счет, что обладание этим даром ограничивается только пасторами; этот дар имеется и у многих других, кого Господь призвал на разнообразные руководящие должности.

Поскольку у коринфской церкви не было "недостатка ни в каком даровании", в ней должны были быть и люди, одаренные даром руководства. И поскольку эти руководители, очевидно, не делали свое дело "благопристойно и чинно" (14:40; ср. ст. 33), мы можем также сделать вывод, что либо они не пользовались своими дарами, либо остальные члены церкви отказывались подчиниться их руководству.

При перечислении должностей и даров в 12:28 для Павла главным было подчеркнуть снова, как "различны служения" (ст. 5), которые Бог дал Своей церкви. Упоминая служения и многие из даров, он риторически спрашивает о каждом: все ли принадлежат к этому типу служителей? или "не все же имеют этот дар, не так ли?" У Бога не было намерения давать всем один и тот же дар, и у Него не было намерения давать всем выдающиеся, из ряда вон выходящие дары. Должности и дары Он распределил согласно Своей суверенной воле, "как Ему угодно" (12:11). Обязанность верующих -принять с благодарностью те служения, которые им даны, и преданно осуществлять их.

Интересно заметить, что те два дара, которые впервые упомянуты в стихе 28 и о которых в стихах 29-30 уже не говорится, это дары вспоможения и управления. Можно предположить, что именно эти дары менее всего ценились коринфянами, - но как раз в них они до крайности нуждались.

Как откликаться на Его дары

31 "Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (12:31).

В свете всего, написанного до сих пор в этой главе, в которой Павел подчеркивает Божью волю и власть в распределении даров и обязанность верующих быть довольными теми дарами, которые им достались, кажется невозможным интерпретировать стих 31 как призыв искать более видных даров, таких, как дар языков, - как это делают некоторые толкователи. Для Павла было главным, что мы не выбираем сами себе духовные дары и не должны их искать. Он несколько раз повторил эту точку зрения. Кроме того, он ясно дал понять, что ценность и важность даров состоит не в том, что они бросаются в глаза или привлекательны для человеческой природы.

Поскольку слово зелоо (ревнуйте) обычно употребляется с отрицательным оттенком значения (желать с ревностью или завистью, хотя в 2 Кор. 11:2 этого оттенка значения нет), и поскольку в греческом языке изъявительное и повелительное наклонения глаголов по форме совпадают, первую часть этого стиха можно перевести как "а вы ревнуйте о дарах больших". Кажется, что такой перевод намного лучше соответствует контексту, - и тому, что было сказано до сих пор, и тому, что будет сказано дальше. Такой перевод соответствует и всему тону послания, и тому, в чем состоял грех коринфян. Поскольку они, очевидно, превозносили более эффектные дары, кажущиеся большими дарами, со стороны Павла было бы просто глупо советовать им делать то, что они и без того уже делали, и с большим удовольствием.

Как раз наоборот, коринфянам следовало прекратить поиски духовных даров, потому что это - и бесполезное, и дерзкое занятие, обнаруживающее самонадеянность и недостаток уважения к Божьей воле. Каждый верующий уже одарен, причем одарен в совершенстве, в соответствии с Божьим планом и тем служением, которого Бог от них хочет. А что коринфянам следовало действительно искать, это был путь еще превосходнейший, тот путь удовлетворенности и гармонии, к которому он призывает в главе 12, и путь любви, который он собирается показать им в главе 13. Вот чего у них не было, и вот в чем они так отчаянно нуждались.

(К вашему сведению: желающие глубже ознакомиться с затронутыми в этой главе темами могут обратиться к книге этого же автора "Харизматики" (Грэнд Рапиде: Зондерван, 1978), а также к источникам, указанным в библиографии).